孛儿只斤姓迁徙分布

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迁徙分布： 1.蒙古民族概说：
蒙古民族是在中华民族大地上土生土长的土著民族。探讨蒙古族根源的资料，在中华民族古史中俯拾即是，开卷可得，根本就无需求教外籍。凡是相当或接近蒙古语的人名、地名、山川河流、古迹名胜、传说故事、歌谣经咒等，皆是有关蒙古族放源的线索或痕记。只要下功夫去挖掘、发现、解剖、分析，揭开假象，暴露实质，注意历代史官的错读、伪证和地方语音之异，就不难识别真伪，找出蒙古族族源的线索。
诸夏、诸狄、诸羌、诸夷、诸蛮、诸戎等许多民族，在历史的长河中，融合繁衍，共同缔造了中华民族的灿烂文化。蒙古民族是中华民族大家庭中的主要成员，在中华民族的历史进程中，起到了不可忽视的伟大作用，是中华民族中一支不可抵估的力量。蒙古民族的历史在中国通史中占有一定的分量与地位。蒙古民族的起源则应当是蒙古族历史中的首要章节和重要的部分。蒙古民族的根源在血统上与北方各族有着千丝万缕的密切联系，在文化上与奠基中原的诸夏更是你中有我，我中有你的血肉关系。中华民族历史的开篇第一章便记载了“獯鬻”、“渠搜”、“北狄”等以及“土方”、“鬼方”、“

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各周围的方国。姬周之兴，更有赖于各民族联合起来的力量推翻了强大的殷商。西周、东周、秦、汉以至隋唐，一部中国通史，实实在在是一部民族融合史。北方民族中的蒙古，尽管在不同的历史时期以不同的名称出现，其民族从始至终扮演着连台角色，从不同的角度，出现在中华民族的历史舞台上。中外学者却没有人把各个不同时期不同称谓的蒙古民族的历史联贯起来，只是寻觅“蒙古”的踪迹，这样就腰斩了蒙古民族的整个历史。蒙古族族源问题，由于志趣不同，要求各异，其结果也就与历史的真面目背道而驰了。

清朝皇帝为了拢络和统治蒙古民族，提出了“满蒙同源论”。谁都知道，满洲是女真部族，女真源于肃慎，肃慎是中国东北长白山区的古老民族。蒙古是中国北方斡难河畔蒙瓦部的先民，曾以“蒙陈”的称谓出现在《隋书·铁勒传》。“没歌部”的名称见于《魏书·序纪》。“没骨人”的角色刺杀了秃发树机能。“木骨闾”(蒙古勒)的儿子“车鹿会”(石头儿)建立了以蒙古族人(蒙古族人当时是高车民族中的一个部族)为统治中心，以高车民族为基础的柔然汗国。与女真迥异，和满洲各不相同，天各一方，风俗各异，语言不同。清朝学者皆知其否，谁又敢冒死以驳清帝之论呢？蒙古学者萨岗彻辰借佛教之三十三天界，隐喻蒙古民族源于天国之说，否定清帝的谬论，引伸为印度——西藏——蒙古和系列关系，变图腾“孛儿贴赤那”(苍狼)、“豁埃马阑勒”(惨白色鹿)为人名，埋没了民族形成年代的证据，使读者产生了错觉，误以为蒙古民族来源于印度——西藏。

更有甚者，无视中国民族在历史上的客观存在，有谓裔出黄帝者。他们的论据是《汉书·匈奴传》：“其先祖夏后氏这苗裔”和《魏书·序纪》：“黄帝子昌意少子受封北土国有大鲜卑山”以及《前燕录·慕容

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屠寄著《蒙兀史史记》以蒙兀室韦和室韦蒙瓦为据，谓蒙古源于东胡、室韦。他在自己的著作中将“蒙豁勒”称为“蒙兀儿”，且对室韦叙述甚多，意在室韦为蒙古之源。

王国维循《旧唐书·室韦传》：“河出俱轮泊”的“泊”字之误，误证俱轮泊为呼伦泊，把东北流之额尔古纳河当成了《旧唐书·室韦传》中的“屈曲东流的望建河”，把南流入湖的达兰敖罗木河，当成了北流逆行的额尔古纳河河源。

其实，屠寄在清光绪二十五年(公元1899年)就已经完成了《黑龙江舆地图》，在海拉尔河转向东北流易名为额尔古纳河的转弯处绘有明显的河水流向标志，是额尔古纳河原于海拉尔河。在达兰敖罗木河，也绘有南流标志，以示入湖潴蓄之水。但近年来仍有谓额尔古纳河源于呼伦湖者。望诸公一读《呼伦贝尔志略》、《黑龙江志稿》，以及《黑龙江舆地图说》，呼伦湖、额尔古纳河等真像，自会大白，额尔古额河源于呼伦湖之说，不攻自破了。关于蒙古族源于室韦的说教，笔者有不同的见解，下面另文详述。

日本史学家白鸟库吉著《匈奴民族考》，原名为《蒙古民族起源考》，提出蒙古族源于匈奴的见解。其根据是语言相通，习俗相同，军政制度相似。惟对匈奴兴于大青山下，蒙古成长于肯台山脉三河之源的天各一方，无法联接起来。匈奴的后裔与蒙古族的世系更不能衔接，无法证实蒙古族源出匈奴。其实，明朝王圻所著的《稗史汇编》早已阐明“匈奴之国其种有五……”，其中就包括匈奴、突厥、蒙古。阐明匈奴是一个多民族的国家，突厥、蒙古是匈奴国家之民，不是匈奴民族之裔。突厥和蒙古的祖先，是匈奴国家的成员，不是匈奴民族的子孙。

土尔扈特学者荣祥著有《蒙古族源浅探提纲》，主张蒙古族源于白狄→匈奴→柔然。较之白鸟库吉略高一筹，惟纳匈奴于白狄之中，尚兼鲁莽。把白狄、柔然、蒙古纳入一系，尚不悖谬。

新《元史》提出蒙古源于突厥，其依据是从语言、习俗，到社会制度、军政法规、图腾崇拜、祖源传说等都有相同、相似、相近之处。但突厥晚出，蒙古早见，时间不能颠倒，主次不可倒置。没有突厥源于蒙古的证据，当然就没有理由说蒙古源于突厥。突厥、蒙古同源于北方狄历。突厥习俗尚赤，属于赤狄。蒙古尚白，属于白狄。二者同源别支，只有姊妹之谊，并非祖孙相承。有谓蒙古源于突厥者，其实非也。

《明史》谓蒙古族为鞑靼，明译《蒙古秘史》也把“忙豁勒”译成“达达”，把收名《忙豁仑纽察脱察安》(蒙古秘史)译成《元朝秘史》，故有蒙古族源于鞑靼之说。

“达旦”一词，始见于唐朝《会昌一品集》李德裕致

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至于“忙古”是突厥语，“颠连”是匈奴语，两者语言并为蒙古族人使用的问题，前面已经说过。匈奴、突厥、鲜卑、蒙古同源于蒙古高原的一个语系，后来分布四方，各奔前程，在历史的长河中在不同的环境里受到了不同的影响，在语言文化上相互吸收、掘弃、融合。随着年代的消逝，语言、习俗、生产、生活都有了变化，逐渐形成了略异于古语的各自的语言了。匈奴早灭，语言所遗不多。

突厥、蒙古并存共长就形成了两个不同的语族，但万变不离其宗，其原始时代形成的共同语言，紧密地联系着两族人民，有些语言既是突厥语也蒙古语，有时也相当于匈奴的遗语。俄国史学家俾丘林说：“从蒙古族人与通古斯人和突厥人在语言的习惯和文法形式上的一些相似处去观察，就可以发现这三个民族来自一个根源。他们在大约公元前二千五百年前就分为三支。”“蒙古语言在文法上与突厥语言相似，许多字根亦互同。”由此可知，蒙古族人使用匈奴语和突厥语是有其历史渊源的。

蒙古、突厥，分属于白狄、赤狄的狄历一系，与匈奴、鲜卑共为来自蒙古高原的三大系。这三大支系和其他兄弟民族一样，按照形成、发展、繁衍、分裂、融合、变化，再发展、再繁衍、再分裂、再融合、再变化的社会发展规律，螺旋式地向前迈进和向上发展。一些民族壮大了，一些民族消失了，一些民族吸收了兄弟民族的文化，丰富了自己的精神文明，用这丰富多采的灿烂文化和强大的力量，招来一些民族的依附，不断地产生新的影响，吸收新的营养，多次的融合和被融合，形成了繁荣昌盛光辉灿烂的伟大中华民族。蒙古高原三大支系的匈奴、鲜卑在历史上放尽了光彩，发挥完了他们在历史上的伟大作用，偃旗息鼓，融合到兄弟民族的行列之中去了。只剩下狄历一系的突厥与蒙古两大支系，在继续发挥着她的热和光，在中华民族大家庭中争芳吐艳。

匈奴和鲜卑在中华民族的历史上，都有卓越的贡献，都创造了历史奇迹，都善于开拓疆土，开发资源，寻找牧场，远征荒原。发迹于阴山山脉的匈奴，足迹遍欧亚，引进了西域文明和欧洲文化，先与夏民融合，后投入汉庭的怀抱，制造了边界的长期宁静。鲜卑拓拔部，开发了西伯利亚，统治了中原的北方，主动放弃了本民族的特征，接受了汉文化的洗礼，自觉地融于汉族文明。白狄柔然汗国，在战略上牵制了元魏无力南征，制造了南北朝和柔然三足鼎立的局面。柔然国的后期，拼命吸收汉族文化，采用汉语年号和官制。隋朝的普六茹杨氏、唐朝的大野李氏都赖突厥以兴，借突厥之力统一了全国。元魏以降中原王朝的精兵猛将多来自北狄之族，如阿史那、契丹、仆骨……等。至于隋唐皇室，其族何属，尚无定论，然其自称汉臣之裔，史家又何必多所考究，其为民族融合之裔，自难讳言。

凡是登上中国政治舞台的各族人民，首先要接受汉文化的洗礼，在历史上则标榜本民族是炎黄之裔，以示夸耀！此风此俗，除金、元之外，各代皆然。如匈奴祖夏后氏、元魏祖黄帝、慕容氏祖轩辕、辽祖神农。其民族姓氏亦牵强附会地用汉字美化。如赫连本为匈奴语“天”字，却用“徽赫与天连”解之，铁伐车为拓拔或秃发本音，却解为“鲜精铁足堪伐人”。匈奴贵族呼衍氏即鲜卑之呼延氏，此氏族流入中原至今不绝。屠各氏亦即鲜卑独孤氏。匈奴须卜氏乃鲜卑拓拔辽金阻之卜。“北匈奴西走，遗民数十万落，诣辽杂处，自称鲜卑而服属之。”这数十万落遗民，本来是一支强大的力量，又有鄂尔浑河畔的匈奴拔也稽部落的遥相呼应，本可独立经营，何以不战自溃改变氏族呢？这是一支从东胡收降的鲜卑部落，匈奴盛时自称匈奴，为匈奴服役，匈奴破败，岂能不思乡念祖而“诣辽”称鲜卑呢？

鲜卑族人的个别高门，跻身匈奴贵族，这就是呼衍、须卜之流。鲜卑族慕容氏，自释其姓为“慕二仪之德，继三光之容”，其实不是这么回事。

慕容先人无此姓氏，曾祖莫护跋率部入居辽西，祖木延位至左贤王，父涉归拜为单于迁辽东。二子以河为名曰吐谷浑(吐护真水，今老哈河)，曰奕洛(又名饶乐水，今西拉木仑)。奕洛，取河为姓，蒙古语“木仑”为江河之江，美书为慕容。

从大兴安岭北上西伯利亚与丁零错居的一个群体，自称拓拔氏。拓拔氏在洛阳奠都以后，美化其姓曰“黄帝以土德王，北俗谓土为拓，谓后为拔，故姓拓拔。”匈奴须卜氏即鲜卑拓拔氏，卜读拔音。须卜、阻卜、都波、秃巴思、秃马敦、秃麻、吐麻、图瓦等历代之姓，莫非皆以黄帝的土德王为纲吗？北族之倾慕汉族文化竟至如此地步。

蒙古与鲜卑语言相通，习俗相近，尤其是鲜卑拓拔部长期与蒙古先族杂居共处，故有蒙古民族源于鲜卑之说。此说殆受《唐书·室韦传》之影响。书云：“契丹之类也”，“契丹别种”等云。契丹源于宇文。宇文、拓拔皆索发。人以为蒙古之源非拓拔即契丹，然无证无据，只凭推断，势难成立。拓拔北据幽都之北，广漠之野，与丁零同壤历两千余年，终未化丁零为鲜卑，反被丁零排挤南徙。

拓拔之裔阻卜(塔塔儿)与突厥、蒙古为世仇。突厥文阙特勤碑文有“三十姓塔塔儿吾之仇敌也”。杀害蒙古可汗俺巴孩，毒死蒙古领袖也速该，终被成吉思汗所灭，是仇而非亲。蒙古与契彤为邻，《契丹国志》云：“北有蒙古里国，不与契丹战争”，和睦相处，非仇非亲，皆非蒙古族族源。

《蒙古源流》中之“诸葛那颜”乃隐讽清朝皇帝。“诸葛”乃蒙古语“东方”。满洲在蒙古之东，清朝的政策真正削弱了蒙古的实力。对蒙古，以“满蒙同源”怀柔与镇压相结合。对汉族，以“刘备转世”大施关羽的伎俩，欺世骗人。满洲是女真部落，女真是肃慎之裔。有谓蒙古民族源于女真者，其实不然。《唐书·室韦传》、《隋书·室韦传》虽有“其语言通也”，“与鞑靼同俗”，所指乃室韦本部。西北数千里外之大室韦、蒙兀室韦则非。文中有“丁零之苗裔”，是丁零，非室韦。

原始群落在漫长的岁月里，创造了应有的条件和环境进入了氏族社会，又经过很长的时间，具备了前面所说的形成民族的若干要素后，才逐渐地形成了民族。当社会进入高级阶段，各民族除了繁衍分支外，就不会形成新的民族体了。凡是把“蒙兀室韦”当做蒙古族族源者，就是明示蒙古民族是八、九世纪形成的新兴民族，这种设想是违背了历史发展规律的。在图腾崇拜的社会阶段，蒙古民族形成于蒙古高原，成长于幽都之北，广漠之野的森林和草原上。世世代代活动于贝加尔湖周围，阴山山脉以北，大兴安岭以东，阿尔泰山以西。成吉思汗雄跨欧亚是北方晚盛的强族。

黄帝斩蚩尤灭苗黎代神农而有天下，北逐獯鬻。虞舜南抚交趾、北发、西戎、析枝、渠搜、氐、羌等是民族融合，诸夏称雄之始。“流共工于幽陵，北燮北狄”，这是狄夏相交之章。由传说时代的五帝以迄于今日，诸狄之族在中华民族的历史进程中，发挥了巨大的作用，由此海之滨到黄河流域，有过翻天覆地的活动。中原建国的赤狄、白狄、长狄，起于阴山的匈奴，蒙古族人创建的柔然汗国，以及高车王国、突厥汗国、回纥、契丹、薛延陀、黠戛斯等诸狄之邦，都为中华民族描绘了美好的河山。单于、可汗诸狄之族，开拓疆土，勾通中外，交流文化，融合民族，发挥了促进和制约的积极作用。匈奴单于呼韩邪促成匈汉团结，元魏孝文帝主动接受汉族文明，促成鲜卑汉化，唐朝政治深入北疆，皆赖铁勒各族之助；汉匈联姻，隋唐下嫁，乃继承周王与狄后的故事，黠戛斯可汗自称李陵之后与唐联宗，皆民族团结之佳话。

炎黄儿女诸狄子孙共同缔造了巍峨的中华。蒙古民族亦有功蔫！我们对各民族的列祖列宗，都表示敬意，不能因当时的特殊环境和特定的历史阶段而恶意地中伤个别人物。历史上形成的蔑称贬语，自不必强行纠正，但对少数民族要自觉地尊重，切勿因片语只字而有伤民族感情。

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2.蒙古民族的根源：

⑴.图腾崇拜：

氏族社会以前，是以不同的图腾形象标志着某一个人群以区别其他不同的群体。

图腾崇拜是原始社会的人类的精神支柱。世界上所有的古老民族，都是在图腾崇拜的社会阶段成长起来的，没有超越图腾崇拜的社会阶段而实现祖宗崇拜的。

原始哲学的萌芽，人类思维现象在睡梦中的出现，使人产生了“灵”与“魂”的概念。人体之外有魂，物体之外有灵，产生了万物有灵的思想概念。自然灾害和风调雨顺交替地出现，使人类表现出来畏与爱的意识，祈求图腾形象的“灵”来保佑本人本族。这时的图腾已经不是单纯的记号民或标志了，而是本族的护卫者、保佑者了。人类怀念死去的亲人，而这些死人又频频在梦中出现。在图腾崇拜的后期，祖宗崇拜也在人类意识当中，取得了越来越显著的地位，为将来的取而代之创造条件。

图腾这个词，对我们是陌生的。我们只知道我们所选择的良禽益兽水火风云是我们的崇拜和依靠的对象。但图腾又是什么呢？王玉哲教授在他的《上古史纲》中说：“图腾的痕迹，是原始社会单位，系存动植物或其他自然现象的名称而区分，作为本族的族徽，相信其本身与该项同名之动植物有亲密的关系，或认为他们的祖先是由那种动植物转变而来的，这就是图腾。”

诸夏之族的伏羲氏十一个氏族，以龙为图腾。少

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远古时代，在周穆王以前，犬戎是北方部族联盟的中心氏族，以西周为中心点，犬戎略偏西北，狼鹿之族就包括在以犬戎为中心的部族联盟之中，故有“穆天子西狩犬戎，获其五王，得四白狼四白鹿以归”。一直到元魏以后，《魏书》著者，才把狼图腾的故事补述清楚。《魏羽·高车传》云：“高车，盖古赤狄之种，初号狄历，北方以为敕勒，诸夏以为高车丁零。匈奴单于有二女，姿容秀美，乃于国北无人处，筑高台，纳女其上，以待天迎，三年后，有老狼来台下，守台呼喝，经久不去，穿台下为空穴，小女往就之，下为狼妻而产子，后遂滋繁成国，其人好引声长歌”。这就是后世润色的图腾故事。这个故事当然不是发生在单于时代，而是在距此几千年的氏族社会以前的事。后人润色，为了祖源的尊荣，把单于拉进来了。这个狼图腾不是高车族的独有，而是上承狄历、丁零而承继下来的。狄历、丁零也是崇拜狼图腾的人群。匈奴国北，是狄历、丁零。今日蒙古民族特有的高亢嘹亮的歌声，曾写进了高车传的祖源故事之中。蒙古源于狄历、丁零、高车、铁勒的痕迹，深深地刻在《高车传》中。

赤狄突厥的图腾故事有多种传说。其中有“突厥之先，出于索国，在匈奴北，兄弟十七人，其一曰伊质泥师都，狼所生也，娶二妻，冬神夏神之女，一孕而生四男，其一化为白鸿，其一国于阿辅水、剑水之间，号契骨。其一居践斯处折施山，即其大儿，号为突厥，即纳都六设也。其一国于处折水。”

马长寿教授在《突厥人与突厥汗国》中引俄文资料考证，“白鸿”为哈萨克族古代崇拜的图腾。匈奴北的索国，确是有迹可寻，索伦之先，为北夷索离国，在匈奴北。

索伦渐东，接受了女真文化，但其语言习俗仍不脱北狄模式，近突厥似蒙古。突厥源于北狄索国，并非妄谈。翦伯赞著《中国史纲》中指出：“塔里木盆地一带，遍布由蒙古西徙的诸氏族。”突厥阿史那氏正是由蒙古西徙的一氏族。两说互证，知其来源于北狄。

明朝王圻著《稗史汇编》云：“突厥之先乃射摩舍利海神女与金角白鹿交而生。”《周书·突厥传》云：“突厥者，其先居西海之右，独为部落，盖匈奴别种也，姓阿史那氏，后为邻国所灭，有一小儿，年且十岁，兵人见其小，不忍杀之，刖足断其臂弃草泽中，有牝狼以肉饲之，及长，与狼交合，遂有孕焉，彼王闻儿在，重遣杀之，使者见在狼侧，并欲杀狼，于时若有神凭，投狼于西海之东，落高昌西北山，山有洞穴，穴内有平壤茂草，周围数百里，四面俱山，狼匿其中，遂生十男，十男长，外托妻孕，其后各为一姓，阿史那即其一也。最贤，遂为君长，故牙门前建狼头纛，亦不忘本也。”蒙古民族中的杜尔伯特、准噶尔等部族的祖源传说，似脱胎于回纥的祖源故事。杜尔伯特，准噶尔的祖源故事云：“天女与孛汗私合，生子弃之树下，孛汗往寻，见群鸟在上面飞翔，遮住阳光，小儿不受曝晒，小树枝伸入婴儿口中，滴入树汁。这树枝的形状和斡亦刺人蒸奶子酒用的弯管‘绰罗子’相似，所以他的子孙就称‘绰罗斯’”。还有一种传说：“杜尔伯特与准噶尔为一族，是从天而降。猎人见一树生瘤，内有一小儿，树的形状是‘绰尔窝’管状，故称‘绰罗斯’”。又有一种传说：“杜尔伯特、准噶尔，是绰罗斯分支，其始祖木孕而生，吸取树汁长大，其父是袋。”鄂尔多斯成吉思汗大庙的祝词里有“以袋为父，以瘤树作母的乌古特之乌里忽台巴丹太师。”

乌古特即乌古思。拉施特丁笔下的乌古思是回纥的祖先。乌古思六族的图腾是青鹰、白鹰、猎鹰、鹫、隼、山羊。回纥则崇拜松柏、三乌与狮子。绰罗斯的祖源故事云，既是木孕而生，又有群乌掩护，与回纥的祖宗出身大致相同。三河之源(三河之源，即土拉河、斡难河、克鲁伦河发源处。)是成吉思汗祖宗之地，土拉河流域是回纥祖先发源之区。蒙古与回纥是血肉相联的同族同胞，有亲近的血缘关系。回纥的祖源故事云：“哈剌和林诸山中之秃忽剌、薛灵哥(秃忽剌即土拉河；薛灵哥即色楞格河。)二水会流处，有地名忽木兰术，有二树相邻。一树类松，如扁柏常青，结实如松实；另一树则野松也。二树之间忽有小丘，日渐增长，上有天光烛照，中有音声，如同歌唱，忽开一门，中有五室，有类帐幕，上悬银网，各网有一小儿坐其中，口上悬管，以供哺乳，五婴与空气接触，即能行动，已而出室，及其能言之时，索其父母，人以树示之，五儿对树礼拜，树作人言，嘱其进德修业，祝其长寿，名垂不朽。五儿不可的斤，美而慧，有才，尽通诸国语，畏吾儿人奉之为汗。天帝赐之三乌，乌尽知诸国语。”

蒙古额鲁特族中的绰罗斯一支，源于古代回纥。回纥与蒙古又是骨肉相连。

上面罗列的祖源故事都已走形变样，原来的故事经过子孙后代的美化加工修润得完美动听，保留的原形本质不多。这些故事的初愿是把本氏族的图腾形象表现出来，使子孙后代不致忘本，为了追求美化和玄妙感，几乎原意尽失。

《蒙古秘史》开篇第一章便说：“天命所生苍色狼与妻房惨白鹿，渡过腾吉思水，来到斡难河源的不儿罕山，产生了猎人之汗”。明译《元朝秘史》没有理解蒙文的原义，按照字面直译为：“天生的苍狼与惨白鹿相配了，生了一个人，名叫巴塔赤汗。”狼鹿不同类，习性各异，岂能相配？狼鹿又怎能生人？译者把“妻房”误译为“相配了”；把“巴塔赤汗”译为“生了一个人，名叫巴塔赤汗”。“巴塔赤汗”是猎人或牧人的领袖——汗。译者把职称尊号当成了人名。“产生”与“生产”的含义相同而又不同。译者以为，既为传宗接代，自然就生儿育女，又有古史为例，两物相交可以生人。译者就继承前代的神话，把巴塔赤汗写成狼鹿所生了。“苍狼”、“白鹿”都是人类崇拜的图腾。男方是苍狼部落，女方是惨白鹿部落。他们渡过了“腾吉思”(腾吉思，突厥语“海、湖”。)来到斡难河源的不儿罕山，领导着狩猎和游牧生产。北方民族语的“巴塔赤汗”是猎者或牧人的领袖，是职务尊称，不是人名。这从《蒙古秘史》的文字中可以得到证明。巴塔赤汗以下都有“儿子”的字样和称谓，如巴塔赤汗的儿子塔马察，塔马察的儿子豁里察儿蔑儿干，豁里察儿蔑儿干的儿子……唯独在“巴塔赤汗”之前，没有“儿子”的称谓，只写“产生了”巴塔赤汗。

很明显，苍狼部族领导着狩猎生产和游牧生活，当时是一个领导核心。塔马察这一代很快就把领导权旁落了。他的儿子豁察里儿只取得了“蔑儿干”的称号。

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二十传至合不勒，把诸狄蒙古统一起来，建立起一个不太巩固的大蒙古联盟。所以只三传至忽图剌汗，以后数十年间就散漫无共主了。

《蒙古源流》、《新元史》等蒙古历史，忽略了苍狼白鹿这样的图腾形象，把蒙古民族形成年代的特征与证据抹煞了。

世界民族都经过图腾崇拜的社会阶段而产生祖宗崇拜。蒙古民族是与尧舜齐名，与炎黄同时代的群体，它具有图腾的特征，完全正常。以狼为图腾也不独蒙古及高车、突厥，其他民族以狼为祖者亦复不少。狼虽然有害于畜牧业生产，狼的本身却具有值得赞赏的优越之处。匈奴冒顿食狼乳，突厥之先狼哺育，狼之爱超乎其他动物以至于人类。以这样的动物认之为祖，拜为图腾又何不可？较之同类相残者要好得多。图腾本身与人无关，只因后世润色使之神化，对有关的传说故事，美化失真。蒙古族人民崇拜之狼图腾，有其历史意义。人民对狼鹿之崇拜由来已久，乌孙王子曾受牝狼哺乳，薛延陀政衰，狼头人示警。《蒙古源流》也记载着不伤害苍狼白鹿的故事。

在蒙古各部族中对狼称的忌讳亦多，如：布里亚特称狼为天狗。图腾崇拜者坚信，大祸临头时，图腾会保佑平安，化险为夷。如果对图腾不尊敬就会有大灾难。好些民族不敢直呼狼的大名。立陶宛人称狼为“野外狗”。雅库特人以为狼是上古乌卢。托依翁巨神之子。

科里亚克人承认狼是鹿的东家，冻土带的老爷。北印第安人的神话说，狼是主宰动物界的长者。在天文学上有轩辕星座，概指为黄帝之星宿。天狼星却不知何所指。

以此高车、突厥、蒙古等民族崇拜狼图腾，有其充分的依据和道理。

“孛儿贴”象征苍天的颜色，所谓“孛儿贴赤那”者，实际上乃是“天狼”。

下传十代，孛儿只吉列蔑儿干以妻子忙豁勒真豁阿的部族称号为姓，曰“忙豁勒”；以苍狼的苍色为氏，曰“孛儿只斤”。从此以后，他的子孙皆称为忙豁勒孛儿只斤氏。忙豁勒在历史上演变为莫贺咄、莫弗何、木骨闾、蒙古勒、忙古、没歌、没骨、萌骨、蒙古。《蒙古秘史》云：“全蒙古合不勒汗管著有来”。所谓“全蒙古”指忙豁勒真豁阿之诸系子孙。

⑵.狄族：

《墨子·节葬篇下》云：“尧北教乎八狄”。狄与尧并称，狄族形成于唐尧以前，居北方。狄，来源于狄历，简称北狄，是北方民族的统称或泛称。古音“颠连”是匈奴语“天”的象征，是北方民族至高无上的天神。

汉族学者释“狄”，多从字形字义和字的结构上探讨。系从犬，从火，从犬戎之族，从拜火之俗。然“狄”来源于民族语言，与汉文字形字义并无联系，用汉字释义殊有南辕北辙之嫌，越深入则越牵强。“狄”字是狄历的简称，汉魏以降称丁零，字虽易，音未变。各史写法不一，有写丁令、丁灵者，有解释丁零、丁灵为不同种族者，所释皆非。丁零、丁令、丁灵皆一音同义，一语的异书，皆读做“颠连”，是北方民族语中对“天”的尊誉。如：称天山为祁连山，刘勃勃改姓赫连，谓：“王者系天为子，是为徽赫，实与天连，今改姓赫连氏，庶协皇天之意。”狄历、丁零、祁连、赫连皆“颠连”之读音。狄历居北方，史称北狄，即“流共工于幽陵，以燮北狄。”之“北狄”。凡是叙述蒙古民族历史之经典著作，皆以“北狄”为蒙古民族之始。《多桑蒙古史》第一章云：“在远古之时，中亚游牧民族概名之曰‘北狄’”。《蒙古源流》和《蒙古大黄册》也说：“东渡腾吉思海，行至布尔汗哈勒都纳出，逢‘北狄’人众。”翦伯赞著《中国史纲》云：“残留在蒙古高原瀚海盆地一带的人群，一部分北徙贝加尔湖沿岸，成为鞑靼人(指祖居贝加尔湖的蒙古先民。)的祖先。另一部分已沿黑龙江东徙……再有一部分则向北陕北部一带南徙，成为北狄的祖先”，“大约在纪元前一千七百年代，在正北一带如蒙古、察哈尔、热河、绥远、山西、河北北部，北及贝加尔湖，东至黑龙江流域布满了诸狄。”《魏书·高车传》云：“高车，盖古赤狄之种，初号狄历，北方以为敕勒，诸夏以为高车丁零。”这短短的四句，却说出了不同时期的狄历与丁零。《墨子·节葬篇》有八狄之说。赤狄最大，白狄次之。长狄等诸狄在历史的进程中隐退了。高车是赤狄之族。所谓“高车”，是他称，称呼乘高轮车的人。敕勒是蒙古语“车”的音译，亦有写做“铁勒”的。

所谓“高车丁零”不是两个孤立的称谓，而是乘高轮车的丁零人，以与远古的北丁零区别之。此篇记事虽名之为《高车传》，实乃乘高轮车的丁零之历史。狄历虽有赤白之分，丁零虽有乘车骑马之别，然狄历、丁零源出一系，有小别而无大异。高车之俗虽属赤狄，与白狄蒙古亦大略相同。所不同者一尚赤，一尚白，习俗略有小异而已。

周武王组织民族联军，进商之都城朝歌，亡纣灭殷，周族统治了中原，诸狄之族随灭殷大军南下，在山西、河北、陕西、河南等许多地方建立诸狄之国，与中国诸侯角逐，也曾闹得天翻地覆。颠覆过朝廷，杀过周王。但也曾与周室联姻，与诸侯结亲。经过八百年的兼并融合，诸狄之国先后并于诸侯，诸侯并其地，并融其人。《中国史纲》云：“以戎与狄最富有历史活力，在春秋时把黄河中游一带闹得天翻地覆。由于燕赵的强盛，北狄之族，除一部分在河北定县建立了一个中山国，其余大部分退出中原回到蒙古。”《史记·匈奴传》云：“唐虞以上，有山戎、猃狁、荤粥，居北北蛮。”服虔注曰“尧时曰荤粥，周曰猃狁，秦曰匈奴。”荤粥又写作獯鬻、薰育。猃狁又写作玁狁、严允。这两个族称同时出现在唐虞以上，很明显的是两个民族同时并存。服虔又说：“尧时曰荤粥，周曰猃狁，秦曰匈奴”，是一个民族在不同时代的不同称谓。近世学者考证，亦谓荤粥、猃狁、匈奴是一个民族。但在《匈奴传》中又有匈奴冒顿北服浑庾、屈射、丁令、隔昆、薪犁之国。

浑瘐即荤粥，邻于丁令，服于匈奴。显然古之荤粥与猃狁、匈奴不是一族，与丁令却有唇齿之谊。先于黄帝来到黄河中游的荤粥与匈奴北服之浑(窳)瘐，以及《隋书·铁勒传》中独洛河北之“浑”似为同族。浑窳与丁令相接，浑与蒙陈相邻，荤粥被黄帝逐北，似为北狄蒙古民族。被秦收服之绲戎与周之猃狁、殷之鬼方则是北狄匈奴之族。殷商时代之土方，在今日包头之西北，鬼方在陕西无定河流域，似皆北狄蒙古之先民。周初所谓之“戎狄”，蒙古匈奴之先民兼而有之。殷朝末年，周族的先祖不堪朝廷的迫害，奔于戎狄之间，从戎狄之俗，畜牧为业，下传……古公亶父，复后稷、公刘之业，耕耘土地，播种百谷，破坏了草场，引起民族纠纷，戎狄薰育攻之，古公率百姓越沮漆，度梁山，止于歧山之下，乃贬戎狄之俗，积谷作城，为建立国家打基础。古公为了安定生产不受侵扰，向薰育部族赠送一些农产品，这就是孟子所说的“太王事薰育”。古公就在这民族团结，生产安定的条件下创建周朝的国家，为灭殷做准备。

周族吸收了狄族的文化与诸夏商殷的文明奠定了周人的规范，把狄人的“天道观念”与“天圆地方”的宇宙概念等朴素的哲学思想引进了中原，代替了商殷文化中的上帝。把狄夏文化融合在一起，发展成为周的文化。

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狄汉的文化交流、血统融合始于周，频于晋，秦、赵继之。狄汉接触则是始于黄帝，载于尧舜，盛于西周，春秋鼎盛。秦、汉之交，匈奴乘机崛起，兴于阴山，南收白羊河南王，西击走月氏，东灭东胡，北服浑窳、屈射、丁零、薪犁、隔昆之国，建立了以匈奴为主的北狄大联盟。匈奴是一个多民族的部落联盟，吸收诸夏文化融汇西域文明，不分民族，选贤用能。

汉将卫律、李陵、李广利位至诸王殊勋，汉朝公主频频下嫁，汉匈两族世代联姻，呼韩邪单于与王昭君的故事，传为美谈，昭君之墓成为民族团结的象征。王昭君在汉匈团结的事业上有其卓越的功劳。但文人笔下的过奖，应结合历史发展的客观因素，方能取信于各族人民。历代史官在正统思想的指导下，笔下或有偏袒，多谈汉昭君，少谈了匈奴王。若匈奴单于思想顽固，南北讲和，或条件改变，即使昭君神威，又何以扭转乾坤？

又如：《突厥传》谓突厥为平凉杂胡。《南齐书》谓芮芮虏塞外杂胡也。概因这些民族未能上攀炎黄高第，不敢冒诸夏之孙。正统史官以为非我族类，称其为“虏”、“胡”、“杂胡”，或在名称的字面上加犬旁，添革旁以示异类。殊不知这些“虏”、“胡”、“杂胡”在伟大的汉民族形成的过程中，功莫大焉！

中原诸狄之国并于诸侯，融于诸夏，扩大了诸夏的队伍。南匈奴南依汉庭，除匈奴人外带来了大量的丁零人，最终皆融于汉族。匈奴统治大漠南北，把丁零兵将引进中原。汉末魏晋的武装力量有大量的丁零兵将和他们的眷属，故魏晋皆有护丁零中郎将之职。东晋十六国争雄，还有丁零翟氏的军事割据。

拓拔部征服了十六国，统一中华民族的北方，形成了南北对峙的局面。最后，元魏孝文帝主动废弃了民族语言与习俗，自愿地与汉族融合，以致普六茹杨隋、大野氏李唐，皆捐弃本族本籍，冒认为汉臣之裔。由唐虞至宋辽在扩大汉民族队伍，发展汉民族文化的诸事业上，蒙古民族的列祖列宗先民先族都建立了丰功伟绩。凡有正统观念者，不应视之为异类。今日之时应正确对待历史上的“虏”、“胡”、“杂胡”等蔑称贬语。

黄帝北逐獯鬻之时，狄族已大，尧舜时代北狄尤盛，周之先祖不

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至于写作“额儿格涅坤”、“额尔古纳昆”，字虽异，音不变，皆阿尔泰山也。有谓为“额尔古纳河之山者，或谓额尔古纳人者”，皆是牵强附会，欲强纳蒙古族源于额尔古纳河者也。多桑引拉施特丁之言曰：“耳闻目睹额儿格涅坤山蒙古族人之言：谓此山不甚险峻。”是山不是河。《蒙古族简史》开篇第一章便说：“大约公元七世纪，在唐朝望建河，今天中国版图的额尔古纳河南岸幽深的密林里，蒙古族先民，便留下了活动的踪迹。《旧唐书》称它为‘蒙兀室韦’，它是唐王朝所属室韦诸部之一。”拉施特丁的著作《史集》提到，当时蒙古族人普遍传说，他们的祖先来自“额尔古捏昆”。也就是额尔古纳河，与《旧唐书》记载相符。根据《蒙古秘史》记载，就在七世纪，成吉上汗的始祖孛儿贴赤那，带领着蒙古部离开额尔古纳河的密林西迁，渡腾汲思海(原注：当指呼伦湖)到了鄂嫩河上游的不儿罕山驻牧。

应当指出，额尔古纳河不是望建河，腾吉思水不能以呼伦湖当之，额尔古纳河更不是额儿古涅坤。至于西迁的动机、路线、当时的历史背景，《简史》都没有交待。

“狄”是蒙古民族最古老的称谓，来源于北方民族“狄历”，汉译为“天”，简称为“狄”。因其居于北方，故曰北狄。北狄部落獯鬻先于黄帝来到黄河中游。“北狄”始见于五帝本纪唐虞时代。