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[艾氏祭祖] 祭礼是一切行门的大根大本

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发表于 2026-9-14 09:46:55 | 显示全部楼层 |阅读模式


礼有五经,莫重于祭。夫祭者,非物自外至者也,自中出生于心也,心怵而奉之以礼,是故唯贤者能尽祭之义。

“礼有五经,莫重于祭。”礼有五种:“吉、凶、宾、军、嘉”。
“吉礼”,即祭祀之礼,包括祭天、祭祖、祭神等。

“凶礼”,比如丧礼、荒礼,比如某个地方发生饥馑、瘟疫,天子通过撤乐、减膳等礼仪表示同情;吊礼,比如诸侯国或盟国发生水旱、烽火等天灾人祸时表示慰问;恤礼,比如国家遭遇内乱外患,邻国要给予支持和援助。

“宾礼”,指诸侯与周天子,以及诸侯之间的朝觐会同之礼。“军礼”,与军事活动密切相关的礼仪。“嘉礼”,在喜庆欢会活动中的礼仪,包括六类:饮食礼,各级贵族、庶民的饮酒和进食礼;婚冠礼,包括公冠礼、士冠礼及婚娶之礼;宾射礼,举行射箭活动,宾主按等级遵循的不同礼仪;飨燕礼,也就是筵宴之礼;脤膰礼,也就是举行祀典后,将祭肉分赐给助祭者的礼仪;贺庆礼,遇到喜庆进行祝贺的礼仪。

“吉、凶、宾、军、嘉”五礼,没有比祭礼更重要的,所以将祭礼排在最前面。祭礼为什么如此重要?《荀子·礼论》:“礼有三本:天地者,生之本也;先祖者,类之本也;君师者,治之本也。”这是强调天地是万物生长的根本,没有天地就没有办法长养万物;先祖是人的根本,没有先祖,哪有后代子孙?国家领导者和老师是治理的根本,如果没有领导者的运筹帷幄和老师的辛勤教导,就没有安定和平的社会环境。

祭祀的目的就是通过定时举办礼仪,表达对天地万物、先祖,以及有恩于自己的人的恭敬和感恩,教导人不忘本。

中国人特别热爱祖国,为什么称为祖国?因为那是祖宗所在的地方。中国人为什么这么爱国?这和中国人重视祭祀的传统密不可分。现在虽然不像古人那样重视,但是还有孝道的影响,祖国就是父母、兄弟同胞所在的地方,因为有孝亲的观念,对祖国也特别热爱。

中国人供奉“天地君亲师”,这也有经典的依据。而且从“天地君亲师”的写法可以体会到,古人将教育落实在日常生活中的点滴存心。“天地”两个字要写得很宽阔,意味着天宽地阔,要效法“天无私覆,地无私载”的包容精神、承载万物的德行。“君”下面的口必须封严,意思是君无戏言、一言九鼎,不能随便开口。“亲”,正体字“亲”,上面有个“目”字,这个目不能封严,意思是亲不闭目。这既是对父母长辈的祝福,希望他们健康长寿,也是念念想到,父母祖先在察看着儿孙的一言一行、一举一动,所以要心存敬畏,即使独处一室,也要慎独,不做令父母祖先蒙羞的事。“师”字,正体字“师”,要省略左上角的短撇,意思是师不可撇,不能把老师撇在一边。“师者,所以传道授业解惑也。”尊师才能重道,不能忘记老师的教诲,也就是不能忘记圣贤之道。这都是提起后人的孝敬和感恩之心。

祭天、祭祖、祭神等各种形式的祭祀,祭祖的教育内涵是最显著的。《论语》也讲“慎终追远,民德归厚”,民风淳厚,这是结果,因是什么?因就是国家重视丧祭之礼,提倡知恩报恩、饮水思源、不忘本的孝道教育。一个人连祖先都念念不忘,想着定时祭祀,对于眼前的父母哪有不照顾、不孝顺的道理?有一位老教授对祭祀的含义体会得非常深刻,写了一篇文章:“祭之旨在不忘本,所谓报本反始也。古礼首重祭礼,诚属心性极则之理,而表现于吾人日常生活中者也。真一切行门之大根大本也。”

祭礼是什么?是心性极则之理在日常生活中的表现。所以,不要把祭礼看成一种表面形式,实际有极深的内涵。换句话说,孝道就是“心性极则”的道理。中国的汉字“孝”,上面是“老”字的一半,下面是“子”。老一代和子一代是一体的,合而为一,这叫‘孝’。如果分开了,那就不孝了。现在人常说代沟,代沟就是父母与儿女分开了,那怎么叫孝?儿女没有孝心,遇到一些不好的机缘,就会背叛父母,到学校也会背叛老师,以后工作也会背叛国家、背叛人民,所以,孝非常重要。而上一代还有上一代,过去无始,下一代还有下一代,未来无终。这无始无终,都是一体,这叫作“孝”。

讲到极处,孝道代表的是尽虚空遍法界,所谓“竖穷三际,横遍十方”。从时间上讲,过去、现在、未来都是一体的;从空间上讲,尽虚空遍法界都是一体的,一切众生和我都是一体的。这就是我们的本性、心性,成圣成贤也不过是孝道的圆满而已。

孟子说:“尧舜之道,孝弟而已矣。”又说:“道在迩而求诸远,事在易而求诸难;人人亲其亲,长其长,而天下平。”道,本来就在身边、在近处,但是人人都认为它很深奥,到远处去求;事情本来很容易,但是很多人都到难处去求。其实,人人都能亲爱父母、尊敬长辈,天下自然太平。尧舜都是圣人,他们的道是什么?就是“孝弟而已矣”,这就是“心性极则”之理。

祭礼能够启发人的孝心、一体的心,这就是帮助人转凡成圣。祭礼就是把心性极则之理体现在日常生活中,是一切行门的大根大本。

祭祀的宗旨就是教导人不忘本。所谓“返本报始”,教育意义很重要,因为现在有些人不孝父母,所以提倡祭祖,带动更多人孝顺父母、纪念祖先,意义就很大。进一步讲,我们也不希望祖先的文化、传统,断在这一代手中,我们还要继承祖宗的道业、家法,所谓源远流长,这就是孝道教育。为什么中华民族能够五千年长盛不衰?就是因为人们有这种一体的观念。不是只有自己而没有他人,没有家族,没有社会,没有国家,没有天下,那样是不可能让世界和平的。传统文化、传统礼仪都是称性的,和我们的心性相应,这也是我们深具信心的根本。

中华文化重视伦理道德教育,为解决纷繁复杂的社会乱象提供出路,中华文化的根本是孝道,祠堂祭祖教人返本报始,教人孝道。人有孝心,就不会作恶。为什么?因为他想到自己作恶,对不起父母,对不起祖先;进而能够“笃人伦”,处理好五伦关系,使“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”。五伦关系都能够处理好,人人都能这样做,社会风俗自然就变得淳厚,这就是“淳风俗”。社会风俗淳厚,国家安定繁荣,进而世界也能太平。

国家提倡“构建人类命运共同体”,从哪里做起?必须恢复孝道教育。祭祀不是一件小事,不可小看。中华文化讲的道德仁义,是大众得到和平安乐、福慧自在的基础。人人都能敬祖先、爱父母,自然身心和谐、家庭和睦、社会安定、天下太平。
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