梳理泰国华人社会与宗教

迁徙纪程

泰国华人社会与宗教

一、前言

海外的华人社会因移民族群的差异，在形态著有著不同的变迁与发展特色，王赓武将华人移民分成四大类型，即华商型、华工型、华侨型、华裔或再移民型等四大类
1。这也只是一种大略的分法，无法概括所有留居海外的华人，仅说明华人在海外的定居各有其不同的背景与因缘，各有著自成特色的族群网络与经营形态。比如泰国的华人社会大多为潮州移民，少部分是福建、广东、海南等地的移民，方言以潮州语为主，风俗习惯也大多传承了潮州原乡的文化形态，与东南亚其他各国的华人社会是有著相当明显的区别，尤其在民间信仰的传承上独具一格。

海外的华人社会虽然有著移民族群的生态变化，但总体来说是大同小异的，除了保留原乡特有的文化景观外，基本上仍延续著中国人特有的文化网络与经济网络，其社会人际群体的凝聚与沟通，主要有五种模式：第一、地缘：区域性邻里乡党的认同，形成大同乡与小同乡的祖籍，发展出各种同乡会馆。第二、关系性宗族亲戚的认同，包含父族、母族、妻族等血亲与姻亲，发展出宗祠、宗亲会等组织。第三、信仰性神明祭祀的认同，从原乡迎来的共祀神明，或集体认同的宗教活动，发展出各种的社祠与寺庙等。第四、业缘：联谊性的职业同学的认同，发展出职业公会、商会、学会、同学会等社团。第五、物缘：以「物」为媒介的人际关系，如物业的行会，武艺的武馆与曲艺的曲馆，与现代各种娱乐性的社团组织等
2。泰国的华人社会主要还是以「五缘」作为群体连系的基础，建立起互补互助的共利结构，其中宗教扮演著重要的文化凝聚力。

1 王赓武，《中国与海外华人》（香港：商务印书馆，1994），页
5－12。

2 林其锬，《五缘文化论》（上海：上海书店出版社，1994），页 2。

3 段立生，《泰国的中式寺庙》（曼谷：泰国大同出版社，1996）。

有关泰国华人社会与宗教的研究不多，尤其是中文方面的文献相当缺乏，能供参考的资料甚少，专门的著作可说是凤毛麟角，相当希罕，有大陆学者段立生在赴泰国华侨崇圣大学的讲学之便，撰写了《泰国的中式寺庙》一书
3，是可以填补学术研究的空白。笔者赴泰国考察时间虽然不长，搜集的资料也相当有限，希望以宏观的视野，勾划出泰国华人社会与宗教互动的整体面貌，提供给后继者研究的参考。在泰国期间接受了不少华人社团与宗教团体的接待，透过实际的考察与访谈，可以弥补不少文献不足的遗憾，衷心感激所有协助的华侨先辈与宗教领袖们，谨以本文来表达我最大的敬意。

二、泰国华人社会的互助社团

在东南亚泰国是一个佛教国家，且未受西方殖民政策的统治，在文化上自成完整的体系。华人来泰国谋生由来已久，大约可以追溯到十三世纪素可泰王朝兰甘杏大帝时代，十八世纪以来华人移民日益增加，曼谷王朝与当时满清政府交往频繁，在此地当官与经商致富者不少，这些早期移民的后代子孙大多已被泰人同化。华人社会的成型与泰国官方允许华人成立社团的规定有关，1857年前华人社团被视为秘密组织严加禁止，没有结社的自由，之后有条件允许华人申请成立社团，经审察批准通过后方可成立。到了
1897
年才正式颁布华人组织社团的条例与规定，导致大多数华人社团成立于廿世纪初，特别是第二次世界大战后，大量华人移民的涌入各种宗亲会、同乡会、公会、神庙、堂、阁、校友会、体育会等如雨后春笋般纷纷设立，徐仲熙将泰国华人社团分成六大类，即地缘性、血缘性、商业性、文化性、宗教性与慈善性等4。

所谓「地缘性」是指华人祖籍认同的会馆与同乡会，会馆是大区域的祖籍认同，同乡会则是小区域的乡籍认同，几乎潮州属下各县设有同乡会，显示潮州族群庞大加深了县与县之间的分类意识。目前设置最早的是广东人于1877年成立的广肇会馆，设有广肇医院、广肇学校与广肇中学等。其次是中华会馆，可追溯到1907年，但是正式向泰国政府申请成立则晚至1947年
7月14日。泰国福建省的移民虽然人数远不如潮州人，但福建会馆成立于
1912
年，设有培元学校与中心公学，以及宗祠与殡葬性质的福建山庄。江浙诸地也有移民迁入，于
923年成立江浙会馆，设有安老院与江浙山庄。客家人到海外迁徙更早，根据文献的记载十四世纪起即有客家人成群地转往泰国，19世纪中叶有不少丰顺、梅州等地的客家移民到泰国拓荒，1950年统计在泰国客家人约有三十万人
5，于1928年成立客属总会，设有进德学校与亚洲客属商学院，以及是隆、谷庄、崇正、赞化等山庄。潮州人于
1938
年成立潮州会馆，设有善智学校与弥博中学，各地会馆附设有山庄。海南岛人于1946年成立海南会馆，台湾会馆成立于1947年，云南会馆成立于1965年，广西会馆成立于1981年。虽然有些会馆人数不多，显示泰国的华人族群来自于各个不同的省分，但是偏重在华南地区，包含了云南、广西、台湾等地的移民。

4
徐仲熙，＜略述泰国的华人社团＞（《美洲与泰国近代华侨血泪史》，泰国：泰中学会，2002），页
104－135。
5
徐仲熙，＜论泰国客家华人的历史＞（《美洲与泰国近代华侨血泪史》，泰国：泰中学会，2002），页
90。

同乡会是区域性较少的地缘性社团，有的同乡会也以会馆的名义登记。泰国主要的同乡会有1927年成立的潮安同乡会，附设有潮安中学与韩山山庄等。1946年成立的潮阳同乡会，附设有思绵中学与潮阳山庄等。1947年成立的揭阳会馆，附设有榕江慈善福利会、挽卿养老院、榕江山庄、揭阳山庄等。1947
年成立的惠来同乡会。1948
年成立的普宁同乡会，附设有亚东公学与青山极乐乡山庄等。

1948年成立的澄海同乡会，附设有凤岗山庄与奖助学基金会。1953年成立的大埔会馆，附设奖助学金委员会与慈善基金会等。1963年成立的丰顺会馆，附设金湖山庄与奖助学基金会等。1964年成立的饶平同乡会，附设凤凰山庄与凤凰慈善会等。1968年成立的兴宁会馆，附设奖助学基金会。1991年成立的惠齐会馆。还有一些更小地域性的同乡会，如潮阳玉峡溪同乡会、澄海县樟东区联谊会、潮安桥东辅益公会、澄海银砂十三乡辅益社等。

会馆与同乡会主要成立的目的，在于联络同乡的情谊，互相扶助，协助乡亲婚嫁喜庆与吊丧等事项，进而兴办学校、山庄、医院等慈善公益事业，倡导康乐文娱等活动。乡团的规模大小不一，组织各异，大多设有工商股、会员股、稽核股、调解股、交际股、康乐股、文教股、体育股、宣传股、青年股、妇女委员会、奖助学金委员会、医务及宗祠管理委员会等，每年例行举办春秋两祭、新春联谊会、颁发奖助学金等活动
6。尤其在华文教育的推动上，奠立了泰国华人的族群意识，在 30
年代三百三十多所华文学校，但是 50
年代以后泰国限制华语教学，造成华校的萎缩，华校的华语课程限制每周五个小时，导致年轻一代大多不识中文，也不会讲华语，甚至也不会讲潮州语。近年来泰国政府取消了限制华文教育的法规，华校的华文教学时数扩增，华文的补习学校、师范学校、华文书院、语言中心应运而生，有不少宗教团体义务性地开设华文课程，1991年郑午楼邀请泰华各社团首长举行座谈会，共商创办第一所华文最高学府－华侨崇圣大学，获得泰国大学部的批准，1992年元月18日举行奠基礼，1994年
3月24日举行揭幕典礼，恭请泰皇主持仪式，僧王暨列位高僧主持颂吉祥经
7。

6叶同主编，《泰国风土人情录》（曼谷：泰国大同社出版公司，2001），页50。

7华侨崇圣大学主编，《华侨崇圣大学揭幕纪念特辑》（曼谷：华侨崇圣大学，1994），页91。

目前泰国华人所主办的高初小学，皆称为「民校」，其经费政府皆有补足，一般设有教育慈善基金会，可依教育部条例，申请较多之教育福利金与学生学费补助费。以笔者亲自参访的「坤敬公立华侨学校」为例，该校位于泰国东北部坤敬府直辖县市区内，成立于1929年，分为中文、泰文、幼稚园等三部，教职员工三十余人，学生人数六百多名，每年支出须二百万铢以上，学生学费之收入仅达四分之一，政府发给的补助金是以月计算，初期每名每月泰币壹百六十铢，现增加为二百三十二铢，不足部分由校友会争取各界的赞助，坤敬的客属联谊会，为鼓励客属子弟接受华文教育，凡就读该校者皆由客属联谊会代缴学会，该校另设有「许三教育慈善基金」，以救济贫苦教师与学生为宗旨
8。近年来各地乡团大力地鼓动华校的续办、复办与新办，出钱出力，大多设有奖助学基金会，鼓励华人清贫子弟接受华文教育。如以勿洞中华学校为例，该校成立于
1923
年，是由潮州会馆、福建会馆、客属会馆、广肇会馆、八桂堂等五属会馆为架构，各派七人为代表共三十五人，组成勿洞慈善社理监事会，来监督协助该校校务的发展9。

这些华校初期与台湾关系较为密切，近年来大多与大陆、台湾等保持双边的互动关系，在教学上重视繁体字与简体字的对照。目前仍有明显亲台的乡团为泰国中华会馆，其前身为孙中山偕汪精卫由越来泰，成立中国同盟会总支部于曼谷，指导组织中华会所，创立华暹新报、华益学校、国文学堂、明德学校、新民学校等。民国成立后，中华会所更名为中华会馆，1931年因国民党的党务纠纷，造成会务的停顿，直到1945年
6月云竹亭等人发起恢复中华会馆，并向泰国主管机关注册为正式侨团，于1947年
7月14日召开会员大会。该会馆仍以民国计年，每年组团参加台湾的双十国庆，协助泰国侨生来台升学。1992年泰国政府开放侨校时，即著手申请创立「中华语文中心」，于1993年
2月27日正式开学，第一期学生有
293人，设有基础班、国小班、国中班、高中班、会话班、社会青年班等，上课方式有周六班、周日班、周一四夜间班、周二五夜间型等，教学大楼兴建后，增设日间班，另设有观光中文班、商业中文班与中文写作班等，转型为多功能的语文学校，标举师资好、教材好、教法好，其师资大多在台湾受过高等教育且有在学校任教的经验，采用注音符号教学以及自然学习与沟通式教学法，也使用语言学习机与电脑补助教学10。

所谓「血缘性」是指血缘家族与同姓宗亲的组织，是一种同宗关系的认同，延续了家族向海外传播的势力。原本是以区域性的血亲家族为主，组织比较松散，是依据祖谱与宗祠的方式来结合，是配合地缘性而来的宗族组织，如海南陈家社、秋溪陈氏延华堂、黄氏观音山家族会、黄氏江夏慈善会、海南林氏宗祠、海南符氏宗祠、海南韩氏宗祠、揭阳伯劳浦乡周氏宗族会、澄海程洋岗乡蔡氏家族互助社、潮州壳饶乡张氏族亲会，周氏南益公族亲会、蓝田黄氏宗亲会，榕江陈氏宗亲会、客属叶氏宗亲联谊会、客属谢氏宗亲会、梅县李氏宗亲会、普宁陈氏族亲会等，这些团体主要是建立在宗亲的互助与联谊上，尤其是婚丧喜庆的集体协助，进而推动各种福利事业，如建宗祠、办学校、设山庄等，能秉承祖先遗训来敬老慈幼，维护宗亲间在泰国的生存利益。

8
《坤敬公立华侨学校大礼堂落成揭幕纪念特刊》（泰国坤敬：坤敬公立华侨学校，1996），页72。

9
《勿洞中华校友会庆祝二十周年纪念特刊》（泰国勿洞：勿洞中华校友会，1996），页58。

10
《泰国中华会馆成立九十周年特刊－迈向新境界》（曼谷：泰国中华会馆，1997），页
108。

由于泰国地域广大，华人散居各地，家族的宗亲联系较为不益，各地逐渐发展成以同姓作为组合的宗亲会，这种宗亲会跨越了原来祖籍的分类意识，在同姓的认同下，推动互助互惠的福利事业，进一步联合各地的同姓宗亲会，发展成全国同姓的宗亲总会。这种全国性同姓宗亲总会的设置似乎成为一种风潮，几乎比较大的姓多已设立了宗亲总会，这些总会又结合起来，于1972年12月12日组织了「泰国各姓宗亲会联谊会，简称「宗联」，目前已有六十多个姓氏宗亲总会的参加，可以说是泰国最大的华人联合社团，每二个月举行各姓宗亲会首长联谊餐会，每次由七姓作东，旨在互通声气与观摩砥砺。这些宗亲总会最早设立于50年代，如1956年的杨氏宗亲总会，1959年的丘氏宗亲总会等，1956年成立的六桂堂宗亲总会比较特殊，是洪、江、翁、方、龚、汪等六姓的组合。60年代最为风行，大多数的宗亲总会是在这一段时间成立。

宗亲总会大多设有同姓的大宗祠，如王氏大宗祠、李氏大宗祠、杜氏大宗祠、许氏大宗祠、廖氏大宗祠等，有的设有山庄，有的设有奖助学金，有的设有慈善会，相当重视同宗的福利互动，以笔者参访的郑氏宗亲总会为例，该会成立于1971
年，1983
年冬举行郑氏大宗祠的晋祠大典，每年在大宗祠荥阳堂举行春分与秋分的祭祖祀典，在锣鼓、八音、朝牌等引导下行三献仪式，礼成后聚享福酌。

每年年底在大宗祠广场期召开会员大会暨宗亲联欢晚会，参加人数有数千人，席开五、六百桌。提倡延年益寿，每月初的星期天早上举行「荥阳晨运月会」，由荥阳晨运联谊会举办，在斋僧、谒祖及合唱「歌颂大帝」等活动外，有慢跑、韵律团体操与太极拳等晨运。该宗亲会也崇祀吞武里王朝的国王华人后裔郑信，尊称为「郑皇大帝」，参与曼谷市郑皇大帝达信公登基纪念日的隆重庆典。大宗祠的设备相当齐全，除了奉祀祖先的正殿外，后座及两辅，设有办公室、礼堂、会客厅、图书馆、各种康乐设备等，祠前广场可供联欢、停车及各类球场之用，祠后辟为花园，临河设凉亭、水榭等。临马路处设卫生服务中心，是四层楼的大建筑物，1983年落成后，与曼谷市政府合作，市政府派出医生、护士、员工、药品等，免费为民众服务11。属下也有一些团体会员，如九河乡郑氏家族会、南田乡郑氏家族会、平湖西乡郑氏家族会等，在泰国各省府设有联络处，相当于分会，如北榄联络处、清迈南邦联络处、南线宋卡府联络处等，联络处也能举办各种慈善福利活动。

11
《泰国郑氏宗亲总会第三十一期会讯》（曼谷：泰国郑氏宗亲总会，1993），页
56。

所谓「商业性」是指各种与职业有关的结社团体，包含同业与公会等，这些团体有传统的与现代的，最具历史与权威的华人商团，是成立于1910年的暹罗中华商务总会，现称为泰国中华总商会，是最有地位与力量的华人社团，其成员都是杰出的商场领袖，对泰国华人社会居于领导地位，创办了中华中学，1995年在曼谷市中心沙吞路兴建完成三十六层现代化大厦与总商会大厅光华厅，热衷于各种侨务活动。各种华人的同业公会不计其数，如华瀛商会、华侨派报业公会、华侨建筑公会、联华药业公会，客属商会、海南商会等。有些商会历史相当久远，如泰国进出口商会，其前身为1855年创立的「汕头郊公会」，后改名为「香叻汕公会」，1991年才定名为现在的名称，其商务的出口量对泰国贡献极大。这些公会成立的主要目的在于联络同业建立友谊，同时因具有庞大的财力，是各界慈善机构争取的赞助金主。

所论「文化性」是指各种因相同的志业或兴趣的联谊性团体，其种类相当多样，有文艺性质的团体，如泰华作家协会、泰华诗学社、泰华文学研究会、泰中学会、泰华内地纪者报业协会、泰华报人公益基金会等。有教育性质的团体，如华文教师公会、留华同学会黄埔校友会、暨南大学校友会、北京大学校友联谊会、中华中学校友会等。有同好性质的团体，如象棋总会、孔堤联乐轩国乐社等，有体育性质的团体，如武术太极拳健身总会。这些团体主要以联谊性质为主，目的在于推动与宏扬华人的生活文化与学术交流，对逐渐泰化的第二代华人来说，这些团体在联谊活动中对中国文化的提倡起了带头作用。

所谓「宗教性」是指华人各种寺庙与宗教的社团组织，早期兴建的寺庙大多附设在乡团组织下，如潮州会馆辖下有嵩越路老本头公古庙、新跶叻龙尾爷庙、三聘亚娘宫等，客属总会辖下有三奶庙、吕帝庙、汉王庙、本头公庙、关帝庙、观音宫等，海南会馆有三清水尾圣娘庙、跶叻仔泰华圣娘庙、挽叻昭应庙等，福建会馆有跶叻仔顺兴宫、福莲宫等，台湾会馆有代天宫，显示早期华人的离乡背井，在人地生疏的异国谋生，仍仰赖来自故乡神明的保佑12。早期有些族群的会馆与神庙是合为一体，如素叻它尼府巴卡开的琼州会馆，是海南人祭祀的神庙，建于1851年，是以神庙的信仰形态作为海南人联谊的中心。寺庙大多是群众聚资建设，可以作为华人社区形成与发展的主要标志，也由当地华人结合成管理的社团组织。有的寺庙组织相当完备，也是一种大型的华人社团，经由共同的宗教信仰整合地方上的仕绅与群众，在充沛的经济资源下转型为济贫救灾的慈善机构，最著名的是曼谷的大峰祖师庙的华侨报德善堂。

所谓「慈善性」，是指华人专门从事社会服务与福利慈善的社团组织。华人社团原本或多或少会设置济世救人的公益部门或慈善部门，也有的发展成专业的社会慈善机构。这些慈善性社团总类不少，有的是互助性质的团体，如华侨互助社、义德互助社、孔堤互益社、善德互助会、京都友谊互助社等。有的义诊性质的团体，如中华赠医所、中医慈善赠医处、明莲佛教社赠医处、德教赠医处等。

12 同注释 4。

有的是福利性质的团体，如华侨妇女养老院、北榄养老院、泰华孤儿院、越喃空消防会等，还有不少综合性称为「善堂」的团体，这种善堂大多是宗教团体所设，有的规模相当庞大，展开各项社会慈善事业，也常配合泰国政府因应各种灾难，动员华人社团，组织联合救灾机构，此机构下设救济小组委员会，其成员有华侨报德善堂、中华总商会、潮州会馆、潮安同乡会、泰京天华医院、中华赠医所、玄辰善堂、道德善堂、世觉善堂、崇德善堂、三山慈善院、华侨互助社、介寿堂慈善会、泰华佛教团体、泰华各姓宗亲总会等。

报德善堂是泰国华人最大的慈善团体，创立于1910年，原本是潮阳同乡崇拜大峰祖师的神明会，基于祖师崇拜，开办救济事业，初期主要的福利工作是殓尸赠葬，设有殓葬股，专门收殓路尸加以安葬，使孤魂野鬼入土为安，此项工作一直延续至今，成为泰国处理意外事件与罹难尸体的慈善机构。二次大战期间成立华侨救护队，1938年设置华侨助产护理院，为妇女提供分娩服务，1940改名为华侨医院，1966计划扩建为综合医院，提供各科医疗服务，1979年二十二层的医疗大厦正式落成，由泰皇与朱拉蓬公主主持开幕典礼，是曼谷具现代化的大型医院。华侨医院虽然设备健全，但不能将赠医施药的服务推行于其他地区，报德善堂于1976年试行推动流动医疗服务，到偏远地区进行义诊，后在华侨医院的原址设立流动医疗队，与曼谷市政府合作，在占巴滴他兰寺、逢素旺沙玛奇寺与拉甲挽寺等地，每周出诊一次，外地每个月前往两次，于星期六出发，在慈善机构或地方福利组织的合作下，免费为民众治病，出勤的指标每年两百次以上13。华侨医院于1973年正式成立社会福利部，救济负担不起医疗费用的病人，1995年设立「资助车祸意外负伤者抢救费用基金」。1995年因泰国政府承认中医合法化与允许中医申请执照，教德善堂成立华侨中医院，与南京中医药大学与上海中医药大学签订合作协议。

报德善堂于1981年成立华侨学院，开设护理学系，1990年成立社会福利学系，并计划扩办为综合性华侨大学，1992年举行奠堂典礼，改名为华侨崇圣大学，开办有护理学院、社会福利学院、人文学院、企业管理学院、理工学院、药理学院、医学技术学院、物理治疗学院、公共卫生暨环保学院等九个可以授与学士学位的学院十七个系，一个可以授与硕士学位的研究生院，两个研究生学系，有教授近三百名，学生七千多人。1995年春报德善堂与泰国教育部师范厅会谈，拟联合创办一所华文师范学院，同年10月
5日在教育部共同签署合约仪式，96年元月20日举行泰国华文师范学院开学典礼，设立华文师资培训班、两年制华文师资准学士班、两年制华文工商管理学准学士班。过去大多数华文教师未获得教育部颁发的正式教师执教证件，只凭临时执教证工作，此学院成立后，华文教师经过一定时间进修，通过教育部考试可以取得正式师资文凭，使华文教师获得合法地位14。

13
《华侨报德善堂成立八十周年特刊》（曼谷：华侨报德善堂，1991），页
144。

14
《华侨报德善堂成立九十周年特刊》（曼谷：华侨报德善堂，2000），页
113。

报德善堂的慈善事业是全方位的，设有社会福利股进行各种救济工作，其主要项目有：一、赞助国家及私人医院、医疗中心、慈善组织。二、颁发助学金。三、解决家庭问题。四、交通费的补足。五、对宗教活动的赞助。六、重视儿童节。七、颁发校服给贫穷学生。八、提供贫苦学生午餐。九、关心残障者。十、探监与慰问老人。十一、寒季分赠棉被给贫民。除了经常性的工作，还重视临时性的救灾，救助房屋倒塌、火灾、水灾、风灾、边境战争、寒流袭击等灾民。报德善堂于2000年成立「紧急账济团」，简称为「急账团」，面对各种灾害，立即执行基本的救济任务，报德善堂于1989年成立的曼谷无限电台负责传递紧张灾难的讯息，救护股与施殓山庄股为急账任务的主力，流动膳食组也配合立即前往灾难现场，执行救助任务，其他部门负责支援工作15。报德善堂为了筹募各种慈善事业的基金，设有赞助人股，普遍征求各界热心人士为赞助人，收取常年赞助金与施赠医药经费16。报德善堂配合宋大峰庙每年也举办各种宗教活动，如举行超度孤魂的火化先友法会，将各地出土的无主的骷骨加以火化，每次都有数万具先友的遗骸经由法会仪式得以超度。每年农历七月举行度阴济阳的盂兰胜会，恭请高僧，主持水路道场，超度十方无主孤魂。

曼谷除了报德善堂外，也有其他大小不一的各式善堂组织，如世觉善堂、玄辰善堂、道德善堂等，积极地从事各种慈善工作。报德善堂也在其他地区创建分堂，供奉大峰祖师外，也设立华侨医院医疗组与救护队，以便就近救人与救灾，这些分堂大多设有山庄与墓园，举行收骷与先友火化法会。各省府华人也效法报德善堂纷纷成立各种地方性的慈善机构，以成立于1957年清迈的修德善堂为例，由清迈府华侨义山庄转型而成，供奉宋大峰祖师与圣炉，恪遵祖师圣训从事救苦恤难工作，以及每年七月举行盂兰胜会，超度十方孤魂与阳施普济。该堂宗旨在于举办各项福利慈善事业，如治疗贫苦病者，包括留医或赠药、治疗，协助贫苦者丧葬事宜，安葬或火化，不分国籍与宗教，救济火水灾等灾民。善堂经费除了董事会与民众的捐献外，主要来自附设的华侨山庄除了义冢义葬外的墓地收入，作为慈善基金17。

三、泰国华人社会的民间信仰

15《华侨报德善堂暨各侨团报社联合救灾机构急账团报告书 2543年
5月至2544年 8月》（曼谷：华侨报德善堂，2001），页 4。

16
《华侨报德善堂2545年一月份至六月份堂务报告书》（曼谷：华侨报德善堂，2002），页16。

17
《清迈修德善堂成立廿五周年纪念特刊》（泰国清迈：清迈修德善堂，1983），页
104。

由于泰国华人族群的特殊结构，加上泰国本身特有的文化景观，其中式寺庙的民间信仰自成一格，与台湾或其他海外华人社会有不少差异，与大陆原乡的民间信仰也有一些变异，是值得专门追究与探讨。华人社会除了佛教、道教外，民间信仰的神庙延续著族群集体共有的观念文化与诠释系统，是民众在实际生活操作下所传承的价值意识，凝聚出历史记忆下的认知体系与行为模式，是长时间多重文化的深层组合，对人与天地鬼神的宇宙关系作整体的审视与反思，协助民众在现实社会生活中确立相应的生存模式与价值尺度18。华人远离故乡到了泰国，在他邦异境也建立神庙做为作为信仰寄托的精神支柱，基本上继承了华人固有的宇宙图式与文化模式，弘扬了华人社会神人交通的信仰感情，在内容上离不开族群内在长期累积的精神体系与心理习俗，但是在表现形态上也有其因地因时而变迁的外在文化景观。

民间信仰在崇拜对象上主要可分成天神、地祇与人鬼等三大系统，在「天地人」的三才思维下，不仅重视人参与天地的宇宙法则，也建立了「神祇鬼」的崇拜场域，相信在人的现实环境中同时对应著「神境」、「祇境」与「鬼境」的超越存有，落实为宗教仪典上的「神祭」、「祇祭」与「鬼祭」。这三境与三祭是民间信仰最为基本的宗教形态，就观念的神圣核心来说是「三境」，就操作的具体仪式来说是「三祭」，三境与三祭是互为一体的宗教文化形态，是华人凝聚人群建构归属感的立根处。华人社会在神庙与祭典活动上，三境与三祭是同时并存的，民众在地缘聚落的生存空间中，是要安置神境、衹境与鬼境，转而举办神祭、祇祭与鬼祭的共祀活动。

「神祭」是神明灵验的香火崇拜，人们渴望神明的威灵显赫，来为众生排忧解难，祭典的目的在于人神之间灵力的取得与分享，民众在仪式的参与中能获得庇佑与赐福的精神安顿。「祇祭」主要是指土地角头的社火崇拜，最常见的是土地公庙，发展成地方性的社祭，奉祀寓载万物的土地神祇，寄托赐福求禄与里社守护等超自然力量的庇佑。「鬼祭」是与灵魂有关的祖先崇拜与鬼魂崇拜，是人们面对生死现象下的宗教性安顿，其祭祀的方式有二，一是将亡者送入阴间转化为祖先，是有归宿的家鬼，二是对没有归宿的孤魂野鬼加以特殊的处理，比如超度或立祀，经由祭祀来维持人鬼两界的和平相处19。华人社区的整合常以祇境与社祭为先，普设土地公庙或伯公庙，接著扩充神境与鬼境，有著神祭与厉祭，台湾与马来西亚大致上相类似，土地公庙的流传相当普遍。但是泰国恰巧相反，少见土地公庙或伯公庙，常见的是本头公庙，问题是本头公庙是否为土地公庙，学者意见纷歧。

18
郑志明，《台湾神明的由来》（台北：中华大道文化事业公司，2001），页
8。

19
郑志明，《华人宗教的文化意识第二卷》（台北：宗教文化研究中心，2003），页
323－325。

泰国本头公庙有一、二百座以上，大约有华人聚集的地区就设有本头公庙，是泰国最为常见的华人信仰。什么是本头公呢？在实际的田野调查中，泰国的华人耆老也答不出所以然。一般学者认为潮州人将「本土公」读成「本头公」，本头公即是本土公，也就是俗称的土地公20。这种说法太过于简略，本土公可解为本土的守护神，但此守护神不等于土地公。也有学者从潮州的信仰习俗分析，认为潮州人的土地公庙称为福德祠，神明称为福德正神，俗称为土地公，未有本土公的称呼，本头公应指「本地的地头公」，「地头公」则是潮州地区对「三山国王」的通俗称呼，「三山国王庙」也被称为「地头宫」，原本是三座山的土地神，即山神，其神性不同于土地公，有著掌管人们生死大权的职责，家中有多少人口要到地头庙上灯报告，也在家中挂上相应数目的灯笼，当家中有丧事时，家人要到庙里报地头，即向神明报告死亡21。

后者的说法比较接近于事实，本头公非土地公，应是从三山国王的地头公演化而来，不是单纯的土地神祇，是一种负责审判与掌管鬼魂的阴间司法神，类似于城隍爷，城隍爷是在地驻守的地方神，类似于阳间的县太爷，三山国王则是临时派遣的巡察神，类似阳间的巡按官。泰国的本头公在神性上介于三山国王与城隍爷之间，在造型上接近于三山国王，在神职上有在地化的趋势，也顺应泰国的行政体系的等级，发展出省府本头公、县本头公与区本头公，省府级与县级一般只有一座，可是由于分香制度，有不少神庙是从老庙分灵出来，常打著老庙的旗帜，这些老庙为维护其信仰地位，自称为「本头公古庙」22。本头公应是一种区域性管鬼与人生死的神，是鬼官或鬼王崇拜，原本是地祇类的神明，属于祇境崇拜，是土地公的上司神，但是又受到民间灵魂观念的影响，以为某些对地方有功或有德的人士，死后也能晋位为地头公，导致地头公崇拜带有鬼境色彩23。

20 同注释 3，页 100。

21 刘丽芳，＜本头公＞（《泰中学刊》，曼谷：泰中学会，1994），页
734－736。

22
高伟浓，＜东南亚华人的大伯公与土地神崇拜探析－以泰国为例＞（《海外华人研究论集》，北京：中国社会科学出版社，2002），页
334。

23
陈志明，＜东南亚华人的土地与圣迹崇拜－特论马来西亚的大伯公＞（《遗迹崇拜与圣者崇拜》，台北：允晨文化公司，2000），页
69。

泰国的地头公介于地祇与人鬼之间，是祇境与鬼境的混合体，本头公是地头的守护神，有时也混进了华侨先驱或当地土著英灵崇拜，指这些先驱因其功勋被封为地区的守护神，不只是地祇的身分，还带有人鬼的身分，又其被策封为神职，带有天神的身分，也具有著神境的内涵。安奉一座本头公庙时，就同时布置了神境、祇境与鬼境，其祀典的功能包括了神祭、祇祭与鬼祭等，达到维护天地人与人鬼神等三界的合境平安。本头公是项总称，实际上包含了三种形态，即本头公、本头妈、本头公妈等，摄及到男性英灵与女性英灵，一般以男性英灵较多，其形像有的是华侨先驱或泰人土著，类似台湾的义民爷或王爷崇拜，认为这些英灵已被封为神来守护地头。女性英灵单独崇拜的本头妈较少，有些学者将单独祀奉的本头妈视为本头公的配偶神，这是不恰当的说法，实际上本头妈有异于本头公，有著不同的信仰来源，如泰寮边界有一座奉祀因战乱飘流过来寮国公主的水流尸，其庙名却是「本头妈」，类似台湾的「水流妈」，可见泰国华人也将这一类的亡灵崇拜也归纳到「本头公」与「本头妈」的系统中24。

泰国的本头公与本头妈混合了华人好几种不同的崇拜系统，其来源相当的复杂，其神话传说也各自不同，如号称最古老的本头公庙是位于曼谷大罗斗圈一带的火车站后面，传说是福建人于
1786
年兴建的暨南庙，是因溪中有块木头流到此地后不动，人们好奇，将木头刻成神像供之，称为「本头公」25。此种说法增添了本头公崇拜的变异性，是指流水木头所刻成的神像，推翻了本土公与地头公的说法，或者可以视为本头公多种起源之一，各种不同祖籍所传承的本头公在形式与内容上有不少的差异，如海南人在洛坤发财埠的琼州公庙，主神称为本头爷爷，不同于一般的本头公，位于素叻它尼府巴卡开的琼州会馆，创立于1851年，其主神称为本头三仙爷爷，可能类似于潮州人的三山国王信仰。素攀府的石本头公庙是另一种奇特的来源，庙中的石本头公原为印度教的毗湿奴神，已有百年历史，华人视为本头公来加以奉祀26。

因本头公传说不同，在造型上各自不同，也有以当地泰人土著的形像来造神，以华人造像者为多，主要有文身与武身两种造型，手中大多握著如意，大约等同于王爷的形像。泰国有不少本头公庙奉祀的是本头公妈，即本头公与本头妈，如那空沙旺寺的本头古庙，正殿奉祀本头公妈，对联云：「本头长镇三河丽，公妈并尊万姓欢。」乌隆市的本头公妈庙的对联云：「本头圣显德被生民荫合众，公妈英灵恩施社稷庆平安。」将本头公与本头妈合祀，发展成配偶神，类似城隍爷搭配城隍夫人，显示这种带有官职的地头神，是以夫妻和合的形像来守护地方。笔者第一次参观时，发现本头公拿的是如意，本头妈拿的是宝剑，原先误以为是庙公装错了，后来参观其他庙发现本头妈常以武身来造型，不同于城隍夫人的形像。这种武身女神可能受到陈靖姑信仰的影响，如曼谷石龙军路的本头妈庙的对联云：「普济慈航百蛮叨母德，恩深贯舶三奶信婆心。」

24
郑志明，＜客家社会大伯公信仰在东南亚的发展＞（《全球客家地域学术研讨会论文集》，台北：台湾师范大学地理系，2003），页
43。

25
许云樵，＜大伯公、二伯公与本头公＞（《南洋学报》7 卷
2期，1951），页66。

26 同注释 3，页
218。

泰国也还保持有未转化为本头公与本头妈的人鬼庙，如北大年市区的林姑娘庙，建于
1852
年，传说明万历年间潮州府惠来县的林乾道率众为海盗，因官兵镇压，移居泰国北大年，被女王招为驸马，变服易俗，与土著一起拓荒垦植，林姑娘是林乾道的妹妹，从潮州来到北大年劝兄返回故里，不听，上吊死谏，当地人奉为神明，以其自缢的蔬果树枝刻为神像，加以供奉，后华侨銮三立等人筹款建庙名为灵慈圣宫，称其为灵慈圣母。这种人鬼庙是对亡者的英灵崇拜，也因其圣显的事迹，获得民众的香火崇拜，因其忠贞孝义的行为，也可以晋位为神，具有神境的性质，已非单纯的鬼境。泰国也有福建人盖的土地公庙，如素叻它尼府班多路的顺福宫，1911年为福建移民所建，庙侧设有福建会馆，其主神的地位很暧昧，称为「属府王爷」，不是单纯的福德正神。泰国少专属的鬼境与祇境的庙，主要的原因在于一般神庙前设有天地父母坛与龙柱，象征了祇境与鬼境的安置，天地父母坛作为供奉皇天后土的所在，是对天神与地祇的崇祀，龙柱则可以作为普度时招请鬼魂的神圣物，同时具有著安顿鬼魂的作用。

泰国华人的神庙，除了本头公外，流传著各式各样的神明，著重在神境的建构与神祭的活动。这些神明虽然都来自于华人原乡固有的崇祀，但是在异地的发展过程中却保有其独特的文化景观，与原乡或其他华人社会有相当大的出入，是值得深入的研究。高伟浓将泰国华人社会的神明分为四大类：一、显神，二、女性神，三、放浪谐谑神，四、民生神27。其分类已相当细致，掌握到泰国华人特殊的信仰文化，来自于通俗小说的神明颇为流行，有其特有历程。根据其信仰的发展历程，本文作以下的分类：

第一类、华人社会大传统下的显神：是指民间普遍崇祀且被官方认同的神明，这一类的神明跨越了族群的分类意识，是华人能共同接受的信仰大神，这些大神有的来自佛教，如释迦牟尼佛、弥勒佛、观世音菩萨、地藏王菩萨等，泰国境内有不少中式佛寺，如曼谷然那哇区的普门报恩寺，规模相当宏伟，已成为华人朝圣礼佛的胜地，曼谷石龙军路的龙莲寺，建于1871年，是属于大乘禅宗的寺院。泰国有些中式寺庙称为佛教社或念佛社，如曼谷巴隆孟路的莲花佛教社，主祀释迦牟尼佛、药师佛、地藏王菩萨等。观世音菩萨虽然归纳为佛教，但早已成为民间崇祀的大神，如曼谷帕赛路创建于1888年的观音古庙，没有出家的僧尼，是民众共同祭祀场所。泰国最多还是从民间自行发展的各种大神，如曼谷达挠路创建于
1834
年的大老爷宫，主祀玄天上帝，是古代北方星宿崇拜，被纳入到道教信仰之中，但依旧是民间颇具香火的神明，该宫称为玄天上帝古庙，其善男信女包含各个族群的华人，也有泰人视此庙为虎神庙而前来拜神求签。曼谷石龙军路创建于1892年的关帝古庙，主祀关圣帝君，也是华人跨越族群的主要崇拜对象。泰国的妈祖崇拜主要是从海南、潮州等地传入，称天后圣母为「七圣妈」，如曼谷石龙军路创建于1851年的七圣妈庙，是海南人集资兴建，曼谷迈的集路创建于1883年的七圣妈庙，是潮州人集资兴建。

第二类、从大传统演变而成的特殊海外华人信仰神明：有些在大陆原乡不是显赫的神明，在泰国与东南亚地区反而大为流行，最著名的是九皇与八仙。九皇崇拜源自于古代的北斗星宿崇拜，发展出道教斗姆生九皇的信仰，民间有九皇会的活动，主祀九皇大帝。曼谷迈滴集路创建于1893年的新兴坛，奉祀九皇佛祖27高伟浓，《东南亚华人信仰诸神考》（曼谷：泰国大通出版社，2001）。

与斗姆，泰国九皇信仰有著神话性的变异，认为九皇佛祖是王母娘娘的儿子，下凡帮助明朝抵抗满清的入侵，因计划泄露被清人杀害，尸体盛入陶罐丢入海中，后陶罐漂到福建被渔民捞起，打开盖子，灵魂方能返回天廷，清王朝得知此事，为安抚民心，下令建庙祭祀九皇28。九皇崇拜在泰国华人社会相当流行，发展出九皇斋节，在农历八月底到九月九日善男信女要白衣素服与食素，其仪式相当隆重与盛大。虽然八仙故事在传统社会相当流行，但是有吕洞宾的孚佑帝君庙，少奉祀八仙的庙。曼谷帕抛猜路创建于1902年的吕帝庙，是延续了道教孚佑帝君的信仰传统，近年来发展出不少供奉八仙的神庙，如明灯善坛、明心善坛、明福善坛等，将家喻户晓的道教神仙故事转而成为神庙祭祀的主神，渴望以其神通法力来救度众生。

第三类、从原乡传入的乡土性神明：相对于大传统的显赫神明外，华人社会也保有著不少来自于原乡的地方性质的神明，大多只流传在同乡间的共祀上，信仰的规模比较小，影响力也有限。由于泰国潮州人为数众多，其乡土性的神明香火鼎盛，主要有二，即宋大峰祖师与何野云祖师，都是地方性修成正果的乡土人物崇拜，宋大峰是佛教禅师民间化的崇拜，传说是宋代人，考中进士，任浙江省绍兴县令，弃官归依佛门，法号大峰，从福建省徒步至潮阳北山，落脚于古庙，发起修建横跨练江的和平桥，常亲自殓葬无主尸骨与广施医药，乡民感念其功勋，死后私谧为「忠国大师」，墓地称为「宋大峰忠国大师墓」，设「报德堂」祭祀。1897年潮阳县和平乡人马润，从故乡携带大峰祖师塑像，在上设坛供奉，后信徒日众在石龙军路振南戏院后面建蓬寮作为庙址，效法大峰祖师收歛无主尸骨，1910年在帕抛猜路建立大峰祖师庙，亦称报德堂，也分灵到泰国各地。何野云原名为柯逸，传说是元末陈友谅的军师，战败后浪迹天涯，隐居潮阳，以看风水与卜卦测字为业，后在福建九宫山慈惠寺参禅修行，在河南省岐山讲道说法，死后被乡民尊为神，在歧山建庙，尊奉为龙尾爷，也成为潮州地区民间供奉的神明。曼谷石龙军路创建于1843年的龙尾古庙，奉祀龙尾圣王及夫人，后来泰国德教会与蓬莱阁等以何野云为主神，扩大了其信仰传播。六坤府北浪县创建于1956年的广灵庙，是福建人的广泽尊王崇拜，一般称为郭圣王、圣王公，传说为牧童羽化成神，显灵护佑地方，以南安县凤山寺为祖庙。乌泰它尼市创建于1971年的水尾圣娘庙，为海南人的乡土神水尾圣娘，被渔民视为守护神，其地位不亚于妈祖。

28 同注释 27，页 29。

第四、通俗神话渲染下的灵力型神明：海外的华人社会有著浓厚小传统的文化色彩，通俗小说与戏曲对民众的信仰影响甚大，以神话性的灵验事迹而广为流传，如《西游记》的孙悟空在大陆或台湾少有专祀的庙宇，在东南亚却经由分灵崇祀不断地扩散发展，在泰国有不少齐天大圣庙。这些庙大多有乩童等巫术活动，为新建的神坛，其神格也不太统一，如曼谷拉玛四路的大圣佛祖庙，称孙悟空为佛祖。吁隆府乌太它尼市的齐天大圣坛，维持小说中的神号。哪吒出现于《西游记》与《封神演义》，在福建与台湾被视为中坛元帅较为流行，泰国的哪吒崇拜大约起于
1960
年代灵媒的渲染，如那空沙旺市的哪吒太子古庙，其实不古，是这个时期所创造，因其灵验而向外分灵，其神坛也有逐渐扩散的趋势。这些由灵媒所指示的神明，有些很难考证其真正的出处，如素叻府新市的海太子庙，一说是《西游记》中变成白马的海龙王三太子，一说是哪吒三太子。曼谷然那哇区的红云老祖公庙，其主祀的红云老祖不知何方神圣，出自何部小说或戏曲，其对联云：「红云呈瑞色福荫万民同敬仰，老祖现慈祥德庇百姓祀虔诚。

四、国华人社会的宗教团体

华人的民间信仰不只是神明的崇拜，重点还是在祭典的迎神赛会上，举办各种大小型的宗教法事，让民众在进香奉祀的过程中，得到仪式性的精神安顿。人们渴望神明的显灵，相信各种介于人与鬼神之间的巫觋或灵媒，具有感通鬼神的能力，上达民意，下传神旨，能预言吉凶祸福，能为人除灾治病，带有著半人半神的特质，成为人与鬼神交通的重要桥梁与媒介29。民间信仰与西方宗教观念最大的不同，是带有著强烈的巫术色彩，将宗教与巫术混杂在一起，在祈祷、献祭等宗教活动中带有巫术的活动，在降神交感的神秘经验中，对神明信仰的认知与实践则属于宗教的领域30。

巫觋以其神人交通与感应的特殊地位，带动了民间信仰传播的风潮。泰国的乩童引发了神坛林立的扩散现象，可是组织能力较为薄弱，未能带动出新的宗教运动。真正推动泰国华人新的宗教运动，是二次世界大战前后传入的扶鸾形态的灵媒，在强烈代天宣化的宗教使命下，发展出一些自成系统的宗教团体，比较大的有三大支，即「泰国佛教众明慈善联谊会」、「泰国蓬莱联阁总会」与「泰国德教慈善总会」。

29
宋兆麟，《巫觋－人与鬼神之间》（北京：学苑出版社，2001），页
105。

30
詹鄞鑫，《心智的误区－巫术与中国巫术文化》（上海：上海教育出版社，2001），页
62。

31
林国平，《闽台民间信仰源流》（福建福州：福建人民出版社，2003），页
312。

扶鸾或称扶乩，是一种降神的巫术，不同神灵附体的跳神乩童，是以文字书写的方式来获得神明的启示，来预言吉凶、开示符方、传经劝世等，带有著浓厚神道设教的色彩31。清代扶鸾阐教运动已在大陆如火如荼的传播与发展，到了民国初期出现了不少大型的扶鸾教门，与其他民间教团合流，蔚成新的宗教运动，二次世界大战后随著华人移民转进东南亚，以复兴中国文化作为号召，强调神道设教弘法利生的功能，指出神明本著济世救人的悲愿降临人间，以尊孔崇儒的教化主张，以宣扬道德的神圣使命，会聚出传播与弘扬的能量，在泰国的华人社会里发展出新的宗教运动。

这三大系统的鸾堂组织发展模式相类似，是以地缘的扩散方式，在泰国各地纷纷设立形态相近的鸾堂，每一座鸾堂原则上都是独立的组织体，但是与其他友堂在信仰上是一致的，经常相互联谊与交流，总会是一种联谊性的组织，但对该系统在泰国的发展有引导性的作用。这三大系统的差别，主要还是在基于信仰主神的不同。蓬莱阁系统有近三十间鸾堂，阁名是依创立的先后排序，第一间鸾堂在1950年代创立于万佛岁府攀通县本头妈埠清峰洞的蓬莱一逍阁，接著尖竹汶府湾绕县设立了蓬莱二逍阁，罗勇府宫县设立了蓬莱三逍阁，最近设立的是素叻府直辖县万隆区的扬德善堂蓬莱廿八逍阁。其主神为何野云祖师，其他供奉的神明有东王公、释迦牟尼佛、太上老君、宋大峰祖师、怀安祖师、华陀祖师、观世音菩萨等32。众明慈善联谊会系统有近五十间鸾堂，或称为明系善坛，这一类扶鸾的善坛，以「明」字为首，在信仰内涵上也是一脉相传的，其主神为八仙祖师，大多是二次世界大战后所设立的，1962
年成立的素叻府直辖县万仑府的明妙仁心善坛，排名第三十三，近四十年来发展较为缓慢，增加十多个善坛而已。这一类善坛除了扶鸾宣教外，也重济贫解困与救灾恤难等工作33。

泰国德教会是最大的鸾堂系统，目前结盟的有七十多座阁，还在发展中，以「紫」字冠首，为紫阁一系的神庙组织。其主神为柳春芳、杨筠松、张玄同、吴梦吾、何野云、宋大峰、吕纯阳、张三丰等师尊，其他供奉的神明有玉皇大天尊、观世音菩萨、释迦牟尼佛、弥勒佛祖、地藏王菩萨、张道陵祖师等。1947年由潮州传入，林金坤等人在曼谷嵩越路成立泰国第一阁紫辰阁，后黄是山、李世焕等人协助各地紫阁的成立，1979年有鉴于新加坡、马来西亚等国德教总会的设置，筹组泰国德教慈善总会，其宗旨是领导全体德教紫阁团结，建立共识，提倡道德精神，净化人生，创设养老、医院、学校等，配合公益，促进文化，落实慈善救灾恤难等善业。此系统近年来发展相当快速，有不少新阁的创建与加盟，彼此间的联谊相当频繁，庙宇多极为宏伟，配合节庆举办各种法会，成为各地华人新的信仰中心。德教紫阁大多是以慈善方式进行社团的经营，著重于救济贫苦、账灾恤难、赠医施药、兴学助教、弘扬文化、施棺殓葬等社会福利慈善工作34。

32
《蓬莱五逍阁庆百台三十周年纪念特刊》（曼谷：泰京蓬莱五逍阁，1998），页27-41。

33
《万仑明妙仁心善坛真玄台扩建落成揭幕特刊》（泰国素叻府：万仑明妙仁心善坛，1997），页24。

34
郑志明，＜泰国德教会的发展＞（《宗教论述专辑第五辑新兴宗教篇》，内政部，2003），页
287。

有的紫阁已成为泰国有名的善堂，如名为紫微宫的世觉善堂，是曼谷四大善堂之一，除了常年性的宗教活动外，其宗旨为设医院与赠医处办理赠医施药，免费为贫苦病黎服务。设山庄、辟义冢，免费收埋贫苦身故者。赞助教育机构，倡办学校，互助贫苦学童。账灾恤难，办理救济水灾、火灾及其他各种灾难35。泰国是佛教国家，信奉上众部佛教，无论是在城镇或村落佛教寺院一直是社会与宗教生活的重心。也有些鸾堂系统，以佛祖作为师尊来扶鸾宣教，如1858年创立于佛统府坤西施县柳莱的「保宫亭佛堂」，其主神为光天佛祖，分坛十数地，不同于正统佛教，有其独特的拜佛法：左手为阳，指光天化日，右手是阴，如月随日，一下左手先，二下右手，三下左手起，四下右手起，来合左手，然后如前36。这些鸾堂为了生存常以佛教自居，也与泰国佛教维持友好关系。真正中国佛教僧侣与寺院也大约在十九世纪传入泰国，较著名的是禅宗的续行法师，于1862年南渡泰国传教，初期在曼谷耀华力路的观音宫讲经说法，被当时五世皇朱拉隆公陛下封为华宗大僧长，相当于华人僧侣的僧王，赐其僧爵为拍亚庄真旺三昧智越。1871年在曼谷石龙军路创建龙莲寺，是现存历史最久的中式禅院，也开启了中国佛教在泰国传播的势力。龙莲寺的建筑结构，是以潮州开元寺为模本，寺前有一联：「开宗传续，元始修行」一联，首字为「开元」，尾字为「续行」，点出续行法师的传承法脉。

泰国华宗大乘佛教的势力原本不大，主要还是以龙莲寺为中心，虽然收了不少小沙弥，但长大后还俗者亦多。佛寺主要还是靠华人的捐献与供养，朝拜的善男信女络绎不绝，还是走通俗的路线，让民众能自由地礼佛与求签。龙莲寺隶属泰国宗教事务厅管辖，其盛大节日，泰皇要亲临或派代表主持上香礼仪。目前该寺的住持是第九代的仁晁法师，是泰皇御赐的华宗副大僧长，创立龙莲中学，设立教育基金，积极参与社会福利事业，带动佛教中兴的景象。推动华宗大乘佛教势力的扩大，是第六代御封华宗大僧长普净法师，其僧爵为拍摩词康那庄真达摩三昧智越，1959
年联合泰国侨界首长与护法善信，在曼谷然那哇区筹建普门报恩寺，1960年12月
5日举行破土奠基，1971年才精工完成泰国最具规模壮观的大型中式佛寺，有四大天王殿、大雄宝殿、祖师殿、观音殿、地藏王菩萨殿、祖祠殿、巴博学法堂、图书馆、华藏堂、庄严堂与华宗僧务委员会办事处等，每年举行多次的大型法会，每月农历初一、十五等日晚上开放让信众上殿诵经、礼佛、绕佛等修行活动，也经常举办各种讲经活动，成为泰国最大的中式佛教中心，每年依止出家的僧弥有数百人，皈依三宝者数千人。目前住持为御封第七代华宗大僧长仁得法师，二十一岁在北碧府洛梗埠普仁寺出家，1988年在印度拉达克高原，礼敬金刚乘法王那提拉古活佛，承嗣密宗大法，受任金刚祖师，从此，发扬显密两宗互融教义，经常赴世界各地巡回演讲，前来依止求度者愈多，每年暑假举办学生短期出家活动，将泰国佛教事业带上高峰，近来在泰北清莱府筹建新道场，有万佛慈恩寺、四众修行所、佛教学院、民众学校、高龄学佛院、佛教墓塔山庄等，将是泰国最大的佛教胜地。

35
《泰国世觉善堂成立三十六周年纪念特刊》（曼谷：泰国世觉善堂，1997），页
314。

36 《保宫亭三宝塔诸佛菩萨降鸾圣谓乩文》（泰国：保宫亭，1978），页
7。

泰国华人社会活动力最强的宗教组织则是来自台湾的一贯道，一贯道源自于中国大陆，二次世界大战后往台湾与海外发展，1949
年已有西南地区的一贯道进入清迈，发展出一些据点，同时香港宝光一系也在泰国设立佛堂，大多是零星势力，未成气候，直到1970年代后台湾一贯道各组支脉的涌入，经过70、80年代的奋斗，90年代以后已成为泰国华人社会最具规模的宗教团体，其争取的信徒不只是华人，还深入泰人社区。根据林万传（慕禹）的《一贯道概要》，对一贯道在泰国发展的情形作了简述37，兹整理于后来做讨论。

一贯道是大陆民间宗教的一支，1930年代在张天然的领导下大为盛行，40年代遍及大陆各省，道场林立，二次大战后从上海、天津、南京、常州、哈尔滨、安东、宁波、成都等地传入台湾，其组线与支脉相当庞杂，形成百家争鸣的蓬勃景象。解严以后有一贯道总会、天道总会、弥勒大道总会等的设置，但是各组线仍是独立的运作体，发展自己的道场与道务，尤其在海外发展，形成了空前的盛况，在泰国更为蓬勃兴盛，各组线都有相当不错的成长，其中以韩雨霖（1901－1995）老前人领导的发一组各支脉的发展最为突出。发一组源于一贯道的天津道场，在台湾以韩雨霖为总领导人，以埔里天元佛院为总道务中心，其下前人辈出支脉繁盛，这些支脉在泰国的发展情况如下：

1.发一崇德：由陈鸿珍前人领导，有点传师六百多位，佛堂一万多间，以草屯光慧佛院为道务中心。1978年在曼谷成立泰德堂，迄今已成立五十府的道场，设立一百多所的公共佛堂，以佛统崇德佛院为总堂，分成五大区域开办道务，第一区曼谷区有二十多所公共佛堂，第二区佛统区有十多所公共佛堂，第三区东区有三十多所公共佛堂，第四区东北区有二十多所公共佛堂，第五区北区有四十多所公共佛堂。

2.发一灵隐：由李钰铭（1912－1983）前人领导，现任前人李惜琴，以三峡灵隐寺为道务中心，有点传师一百八十多位，佛堂四千多间。1980年在曼谷成立佛堂后，积极往泰国各地发展，道务中心为北揽龙德堂，重要的公共佛堂有：曼谷白阳圣宫、天中堂、德和堂、宏仁堂、素叻孔庙、恩德堂、成功堂、八吞他尼府兰室宏道宫、黎府天仁堂、清迈继圣堂、广智堂等。

37 慕禹，《一贯道概要》（台北：一贯道总会，2002），页
156－167。

3.发一天元：由张玉台（1910－1990）前人领导，有近三百名点传师，佛堂五千多间，道务中心为三芝屏山天元宫。1981年在曼谷成立泰和堂，后扩大改称圣宗佛院，为其道务中心，传播泰国各地，也是大的支线，重要的公共佛堂有：曼谷太和堂、道光堂、菩圆堂、圣慈堂、圣佛堂、北柳府慈佛宫、沙旺隆宏堂、春蓬春晖堂、董里府什田弥勒佛院、北标府天仁堂、清迈煜德堂、乌洞常德堂、北揽坡广德堂、河艾弥勒殿等。

……（原文较长，此处节选发布，其余内容从略）