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孔子的孝道观
摘要：孔子作为儒家的创始人其思想核心是“仁”；但“孝”却被他推崇到很高的地位，认为“孝”是治国施政的基础。在孔子看来，孝绝不仅是一个道德概念，还是人在日常生活中的实践准则，纬书说孔子有言：吾志在《春秋》，行在《孝经》。“孝”对于中国古代社会稳定、生活有序发挥了重大的作用，数千年来由孝文化潜移默化所积淀的道德观念习俗，在今天仍有相当的影响。
“孝”是中国一个传统的概念，第一部系统地分析汉字字形和考究字源的字书――《说文解字》是从子女角度来处理父子关系的道德原则，第一次指出了“孝”的本义：“孝，善事父母者。从老省，从子，子承老也。”因此，之后的大多数经典论述都是沿著这个角度来阐发的。
一、孝的含义
“孝”真正成为一个道德概念，并阐发为一套理论体系却是由儒家完成的，尤其在《孝经》中将“孝”提到至高无上的地位。
一）孝的起源和含义
1.孝的起源
孔子孝学说是一种唯心主义哲学概念，他认为孝不是社会历史发展的产物，而是人的一种天性，因而是一种先验的道德论。孔子认为“孝”是人与生俱来的，“孝”是人人都可以体会到的、与生俱来、无法逃避的情感，从中可以领会到人之为人的根本存在意义，进而可将其涵养扩充到人与人的其他关系上。行孝是人天生本性的要求，《吕氏春秋》中属于儒家学说的《孝行览》一篇中就认为：“父子之道，天性也。”又说：“天地之性，人为贵，人之行，莫大于孝。”“孝子之重亲也……痛于肌骨，性也”。
2.孝的含义
孔子认为“孝”主要有三重含义：能养即尽心奉养父母；无违即绝对服从父母；有敬即对父母敬仰礼对。
孔子认为孝的三重内容是有高低层次之分，奉养父母只是小孝，是“庶人之孝”。孔子把奉养父母之“孝”看得很低，认为这种“孝”是微不足道的。《孝经》将赡养父母作为庶人的主要孝道，指出：“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也”[01]。子夏问孝，孔子曰：“有事，弟子服其劳；有酒食，先生撰，曾是以为孝乎？”[02]因此，在孔子看来子女对父母奉养是必要的，也是最低层次的孝。
孔子认为，仅仅赡养父母是远远不够的，还不能对父母违礼。孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我”，我对曰：“无这”。樊迟曰：“何谓也”。子曰：“生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼。”[02]可见，孔子要求子女绝对服从父母。不只是在表面上服从，而且要从心里服从。在父母生前、死后，都不得“有违”。但值得注意的是孔子要求的服从并不是盲从，而是父母有过也是要去劝止的，是谓“几谏”。“父母有过，下气怕色，柔声以谏”。
在孔子看来，敬重父母是高一层次的孝。子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”[02]由此可见，孔子认为不敬重父母就与养犬马无区别了。所谓“敬”乃是一种诚笃的心态；人不但对父母要敬，对“执事”“修己”“处世”都要敬。“敬”要有一份深刻的关切，故“父母唯其疾之忧”，又“父母在，不远游，游必有方。”[02]儒家的孝道把尊敬父母视为孝行的高层次要求。养与敬相比，敬是更根本的。因此曾子说：“孝有三：大孝尊亲，其次弗辱，其下能养”[03]。
二）行孝的原则
1.严守“父父、子子”的等级名分的原则
“父父、子子”作为儒家三纲之一是礼的核心，贯穿于儒家政治思想的始终，因而这也是儒家孝悌思想所必须遵循的原则之一。“父父、子子”的原则强调了孝的对称性，父慈子孝，父亲对儿子要慈，然后儿子对父亲要孝，不仅强调了子女对父母的孝，还要求父母必须遵循的规则和规范。
2.遵循“父子相隐”的原则
叶公语孔子曰；“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”[02]“子苟有过，父为隐之，则慈也；父苟有过，子为隐之，则孝也。孝慈则忠，忠则直也，故曰‘直在其中矣’”；“父子相隐，天理人情之至（极点）也，故不求为直而直在其中”[02]。孔子认为，行为问题不能孤立地来看，必须结合伦理关系来界定是否得当。如果在一般情况下是对的行为，特殊场合有损於伦理，那么就要采用不同往常的处理方法。
三）行孝的要求
孔子不仅认为孝的含义有不同的层次，他认为行孝也有高低要求。在《孝经》中，孔子指出了“孝”有三个阶段，也就是行孝的三种要求。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”[01]可见孔子认为，人一生的各种行为都与孝相联系，都必须遵循孝的践行要求。
1.保全保护好身体
根据上述《孝经》的论述保全身体以至发肤，是孝行的起码要求，也是最初步的践行孝道。《吕氏春秋・孝行览》说：“身者,非其私有也,严亲之遗躬也。”身体非子女所私有，是否能保全身体就是对父母孝与不孝的问题了。保重身体，使身体发肤毫不毁伤，在孔子看来这是践行了最低要求的孝。但是，绝不能把保全身体认为仅仅是保全形体，儒家保全身体还有更重要的规定，就是保全好的名声，不因败坏名声，而给父母带来恶名。《礼记・祭义》说：“不亏其体，不辱其亲，可谓全矣。”[04]
2.不辱君命，忠于事君
儒家主张“孝”，维护父权统治，其政治目的是“为政”。孔子认为，把“孝”的思想引入政治中去，就等于参与政治。为政之道需要“忠君”，怎样做到“忠”呢？儒家认为：“以孝事君则忠”，“孝子善事君”，“事父可以事君”。所以，儒家主张“移孝作忠”，认为“君子之事亲者，故忠，可移于君”。所谓“移孝作忠”，就是要求人们像服从父权那样绝对服从君权。“孝”的更高层次的意义不在于“事父”，而在于“事君”。如《礼记・大学》中所说：“孝者，所以事君也”，“事君不忠，非孝也”[04]儒家是把“忠”放在“孝”之上的，孔子认为：“不辱君命”（即忠）是高一等的，而“宗族称孝”是次一等的。
3.终于立身，荣显父母
儒家学说认为，“终于立身”，就是在社会上要作出贡献，作出成绩，立功扬名，从而能够显荣父母，光宗耀祖，这是孔子所说的孝的第三个阶段，也是最高境界和最终的阶段。《孟子・万章上》说：“孝子之至，莫大乎尊亲”。“尊亲”就是显荣父母。“上致君，下泽民，扬名声，显父母”，说的就是儒家思想中最高境界的“孝”[03]。
二、孝的等级
“孝”是伦理道德和政治行为的结合体，是儒家礼的重要组成部分，儒家礼的突出特征就是等级性，因而孝也是有等级的。
一）天子的孝―以孝施治
在儒家孝道序列的等级分层中，天子之孝因其丰富的政治内涵以及行孝者至高无上的社会地位居于众孝之首，是儒家孝道政治，即“以孝施治”的最高表现形式。
孔子详细论说了天子要博爱，不分种族地爱人，不分地域地爱人，这样才能感化百姓，进而都尽到本分。《孝经・天子章》中指出：“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海。盖天子之孝也。《甫刑》云：‘一人有庆，兆民赖之。’”[01]天子之孝体现为一种博爱广敬的道德原则，通过爱敬其亲而不慢恶于人的孝悌行为表率天下，使天下百姓受其感化而法则之，即“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”，由此及彼，蔚成风俗，便可形成长幼有序的和谐孝治社会。天子的孝德举措或孝悌言行，已经不是纯粹的个人行为，而是一种示范全民的社会责任，是一种影响天下臣民行为方式的道德象征或精神动力，不仅成为衡量君主自身是否政治失德的一项重要评判依据，而且成为教化天下、感悦万民、安定社会的一种无形力量。
儒家学者对天子之孝设定了非常明确的政治原则：“天子当以安社稷、定国家为孝”；“天子之孝，异于匹夫，当以安宗庙社稷为事”。由此，凡涉及君主定社稷、安国家等政治行为，均是天子之孝的具体表现。
二）人臣之孝―事君
儒家孝道等级分层中的人臣之孝，是由《孝经》中的诸侯之孝、卿大夫之孝、士之孝三孝合一而成。
1.诸侯之孝
《孝经・诸侯章》指出：“在上不骄，高而不危；制节谨度，满而不溢。高而不危，所以长守贵也。满而不溢，所以长守富也。富贵不离其身，然后能保其社稷，而和其民人。盖诸侯之孝也。《诗》云：战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”[01]诸侯的职责是上奉天子之命，以辖民众。下受民众之拥戴，以服天子。一国的军政、财经大权，可能都由他掌握。在这种地位下，诸侯需要戒慎恐惧的态度，处理事务，那他对上可以替天子行道，对下可以替人民造福，自然可以取得信任，禄位长久。如果能有效地计划，收支平衡，减少浪费，那就财政稳定，人民丰足。这种国富民康的社会现象，如果保持久远，个人的荣禄也一定可以保持长远。所有的这一切，都是诸侯的这个职位决定的，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰是这个职位对诸侯的要求，也就是诸侯的孝道。
2.卿大夫之孝
与诸侯相比，卿大夫的孝道更注重事君，注重尊礼。《孝经・卿大夫章》指出：“非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。是故，非法不言，非道不行，口无择言，身无择行，言满天下无口过，行满天下无怨恶。三者备矣，然后能守其宗庙。盖卿、大夫之孝也。《诗》云：‘夙夜匪懈，以事一人。’”[01]卿大夫是诸侯的辅佐官员，虽然地位很高，但决策少，执行多，既要合于上层的意思，又要起到下层的模范带头作用。孔子认为，卿大夫的孝道要从衣著、到语言再到行为都要遵守道德理念，要符合德行。只有这样才能彰显对君主应尽的道义和职责，这样也不会给自己招来罪祸，保全自身的同时，也能不辱没祖先，守住宗庙。
3.士之孝
士大夫是国家的基层官吏，是最底层的管理者。这些基层官员的职责和本分，也就是孝道首先要忠于职守，其次要尊敬上司。《孝经・士章》指出：“资于事父以事母，而爱同；资于事父以事君，而敬同。故母取其爱，而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君则忠，以敬事长则顺。忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀。盖士之孝也。《诗》云：夙兴夜寐，无忝尔所生。”[01]士大夫要将对父亲对母亲的爱戴等同起来，即是将奉事父亲的那种爱取来奉事母亲，而爱戴父亲与爱戴母亲就相同。士大夫还要将奉事父亲的那种敬重取来奉事君主，而敬重父亲与敬重君主相同。孔子认为，因此以孝奉事君主，那么就会忠诚；以敬重奉事长辈，那么就会顺从。
三）庶人之孝―养亲
庶人之孝是儒家孝治施政的基础，历代封建王朝孝治秩序的维系，植根于普天之下社会民众“庶人之孝”的道德完善。《孝经・庶人章》对庶人之孝的定义：“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。故自天子至于庶人，孝无终始，而患不及者，未之有也。”[01]庶人以农业为生，要会利用四时气候来耕耘，以适应天道，要会分辨土壤性质，来种植，以适应地利。庶人的孝道还要保重身体，爱护名誉，要节省用度，来供养父母，这就是庶人的孝道。
儒家的孝从上到下分了三个层次、五个等级，孔子认为只要五个等级内的人遵守各自的孝道，就实现了政治清明，社会有序稳定，因而儒家的“孝”也成为历代帝王维护自身统治的重要手段被历代君王所沿用。
三、孔子孝的局限性及现代意义
一）局限性
先秦儒家的孝悌思想由于产生于以私有制为基础的封建社会里，加上封建地主阶级的歪曲，不可避免地带有历史的局限性和阶级偏见，也有不少消极的成分，在历史上发生了不少消极的影响。儒家将“孝”过于绝对化，不可避免得会阻碍社会进步。
孔子的“孝”讲亲亲，要求子女一切以父母为转移，甚至在父母不义之时，也要讲顺从，虽然子女可以诤谏但仍然不能违背父母的意愿。如果父母的不义会危及他人利益、损害社会公利时，就可能因顺从父母，而危及他人、损害社会。同时，对养成情大于法的不良风气，也起到了推波助澜的作用。而且即便父母死后也不能违背父母的意志，这表现出一种严重脱离客观实际的思想,阻碍现实的与时俱进。
孔子强调“父母在，不远游”，一味强调子女对父母的顺从，这容易使人安于故土，形成对父母的依赖，不敢去闯世界，闯天下。在这样一种文化背景下，人们就易于养成保守、循规蹈矩、墨守成规的习惯，不利于人们独立、创造精神的培养。有人讲中西文化的一个重要区别，就讲中国文化保守，西方文化进取，这固然不对，但亦有片面的所见，而孝学说是难辞其咎的。
孔子的孝学说重视丧葬，《孝经》专列《丧亲章》，置于全经文末。该章说，“生事爱敬，死事哀戚，生民之本尽矣，死生之义备矣，孝子之事亲终矣。”事生、送死都尽到了孝道，这才算完成了孝的要求。事生是始，送死是终。“为之棺椁衣衾而举之，陈其簋而哀戚之，擗踊哭泣，哀以送之。卜其宅兆，而安措之，为之宗庙，以鬼享之，春秋祭祀，以时思之。”[01]《仪礼》共50卷，而《丧服》就占七卷之多；《礼记》中有《丧服小记》、《丧记》、《奔丧》等10篇丧祭的专文，其《擅弓》、《曾子问》等多篇亦有丧祭的论述。这些言论严重助长了厚葬之风，以至古代许多人家攀比厚葬，夸耀孝行，不惜倾其所有，甚至举债为之，以至造成家庭贫困，终生不复，浪费了大量财力、人力。又比如，孝学说要求为父母守丧三年，不利于人的正常社会生活与工作，也不利于人的身心健康。至于祭祀先祖，延续香火，又使修庙敬神之风盛行，为迷信鬼神的思想留下了地盘。
二）孔子孝的现代意义
孔子的孝道虽然有落后的因素，但建设市场经济和和谐社会的今天仍然有著许多的合理因素值得借鉴。
1.孔子孝道有助于家庭的稳定和睦
家庭是社会的细胞，只要人类存在，家庭伦理道德就是必要的。孔子的孝道是人类世代繁衍过程中家庭的养老抚幼自然功能的反映，它因此具有超越时空的永恒价值与意义。改革开放以来，随著市场经济的建立、西方价值观念的冲击等多种因索的影响，我国的家庭关系也发生了一些新的变化，夫妻离异剧增、老人孤独失养、孩子心态不健康等不良现象，构成了社会不稳定的潜在因素。孔子的孝道关于个人道德自律、尊老爱幼、重视家庭和谐有序的思想，强调赡养、孝敬父母以及在此基础上尊敬长者，有助于消除上述不良现象并从根本上矫正人们的价值座标，维护家庭的和谐。
2.孔子孝道有利于维护社会稳定
孔子说“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣不好犯上，而好作乱者，未之有也。”孔子认为孝在整个道德体系中居于重要地位，是一切道德的出发点和基础，主张孝的伦理道德不局限于家庭内部，而要扩展到广阔的社会领域，这些都具有十分普遍的社会意义。
“孝是肯定人生的，是肯定社会的，且是社会团结的必要因素”。作为一种道德传统，儒家孝的思想为我们建构符合时代精神的伦理道德体系提供了宝贵的参考资料，对我国和谐社会的构建有著重要的意义。
参考文献：
[01]孝经名家讲解[M].重庆:重庆出版社,2008.
[02]杨伯峡.论语译注[M].北京:中华书局,1980.
[03]杨伯竣.孟子译注[M].北京:中华书局,1981.
[04]杨天宇.礼记译注[M].上海:上海古籍出版社,2007.
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