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[陈氏祭祖] 话说泉州道教

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发表于 2026-5-30 22:33:03 | 显示全部楼层 |阅读模式
泉州道教

秦、汉

作为道教产生的思想渊源,如神思想、巫术、方术等,在泉州早有流行。据乾隆《泉州府志.方外》记载,在秦汉之际,泉州就有隐者和方士巫术的活动。

泉州城北清源山有大道岩,别称芭蕉古洞。相传秦时泉州有一个叫大道的人,修真于清源山芭蕉洞。后人据此传说,在芭蕉洞供奉大道,称其地为大道岩。

又传秦时的高人道渊,结茅惠安万岁峰,自此白云常覆盖山顶,故称白云岩。

据五代.徐铉《稽神录》载,汉代泉州晋江巫陈寨,善禁咒之术,为人治疾多愈者。时有漳州人苏猛,其子病狂,人莫能治,往请陈寨。于是立坛堂中,至夜劈苏氏子为两片,悬堂之东壁,其心悬北簷下。然所悬之心为家犬所食。陈寨求之不得,出门而去,食顷,乃持心而入,内于病者之腹,其腹遂合。苏氏子既悟,但连呼“递铺!递铺!”家人莫之测。后来才知道是陈寨取驿吏之心而活苏氏之子。

以上两个传说,一为尸解成仙,一为方士巫术,内容荒诞不经,但反映了古代泉州道教流传以前的方士巫术活动的情况。

西晋、南朝

西晋.太康年间(二八○~二八九年),泉州府治南建置白云庙(元妙观的前身)。论者一般认为,这是福建省最早的道教宫观,说明在西晋初,道教在泉州已有一定的宗教地位。

东晋末年,信奉五斗米道的卢循农民军败退入番禺,控制晋安郡,时间长达一年多,道教在泉州的影响扩大。

清.乾隆《泉州府志.方外》载,南朝的梁代(五○二~五五七年),惠安灵鹫山上南,据传有唐公、宝公、志公、化公、郎公等五道士隐居,并在岩上刻留下灵符五道及凿刻“五公山”三个大字。

唐

唐廷崇奉道教,奉老子为祖先,泉州的道教得到地方官宣导,发展很快。

唐朝中后期,北方战乱较多,泉州地处东南海隅,受战乱影响较少,社会相对稳定,经济、文化发展较快,人口较多,为道教的传播提供了重要的条件。

八十年代中,在泉州东门外东岳行宫附近,发掘一座唐墓,其劵顶墓砖列印有“干封二年(六六七年),刺史上柱国”;另一面列印“武吕中平安大吉”。此类唐朝墓砖,抗日战争期间庄为玑教授在安溪县城郊也有发现。这是唐初泉州道教盛行的物证。

唐朝泉州兴建的著名道观,有原来的白云庙于神龙元年(七○五年)改为中兴观,开元年间改名为隆兴观。据《八闽通志》载,泉州开元观在极宫右,唐神龙初建,名龙兴,开元年间(七一三~七四一年),改为开元观。此外,还有城西南的金粟崇真观和行春门外的紫极宫。

唐朝,泉州出现一批著名道士和著名道教学者,对道教在泉州的传播起了推动作用。

蔡如金:又名南玉,字叔宝,唐.大历(七六六~七七九年)中在世。以荫入仕,为佥部员外郎,守太原。晚年弃官归隐泉州紫泽宫精思院,后又炼丹于清源山紫泽洞,成为著名道士,世称蔡尊师。北宋.崇宁(一一○二~一一○六年)中,始封“虚应先生”;南宋.绍兴元年(一一三一年)封“冲应真人”,绍兴二十三年(一一五三年)加封“善利”,乾道三年(一一六七年)加“灵济”,嘉定十一年(一二一八年)加“昭博”之号,为“八字(冲应善利灵济昭博)真人”。

郑文叔:唐.德宗(七八○~八○四年)时著名道士,号“元德真人”,修炼于晋江紫帽山。因有犒使金粟的传说,故他修炼的地方称为“金粟洞”。

蔡明濬:著名道士,唐.德宗年间(七八○~八○五年)修隐于晋江灵源山。和虹岩逸人罗山甫、泉州名士欧阳詹往来于潘湖间,有合炼之雅。

吴崇岳:惠安人。入泉州龙兴观为道士,专攻收精炼气道术,曾被召入京,赐号“通元先生”。年七十余岁解化。

杨肃:又名杨樵,唐末南安人。结庐南安石井崎髻山读书、采药,后为高田山道士,精于道家医术。曾治好闽王.王审知夫人的病疮,杨肃辞却重金之谢,于是王审知封他为“太乙真人”,崎髻山赐名杨子山。后人称杨肃“杨仙公”。

著名的道教学者有唐.咸通年间(八六○~八七四年)流寓泉州的罗隐。他流寓闽中,尝游晋江罗裳山和惠安县西螺山修真学道,其行踪被人们附上神奇的浪漫色彩,编成《画石马》等故事广为流传,在社会上很有影响。

唐.建中初(七八○年),避乱入闽的诗人秦系,卜居泉州南安九日山右峰,弥年不出,精心致力于《老子》一书笺注。乡人为纪念他,号其山为“高士峰”。

五代

五代时闽王政权推崇佛教和道教。五代末,晋江王.留从效、节度使陈洪进,既推崇佛教又宣导道教。他们亲近道士,兴建道教宫观。留从效改建紫极宫于泉州城迎恩馆之西庑,陈洪近则兴建奉先观。

当时泉州最著名的道士兼道教学者是谭峭,被列为唐末五代仅有的两位著名道教学者之一,在全国道教史上占有重要的一席位置。

乾隆《泉州府志.方外》载,谭峭,字景升,晋江人,唐.国子司业谭洙之子。谭峭博学能文,无意功名利禄,嗜好黄老之术,云游终南山、华山、岱山诸名胜。拜嵩山道士为师,学道十余年,得辟谷服炁之术。闽王.王昶拜其为师,并赐号“金门羽客正一先生”。闽亡,谭峭隐居江西庐山栖隐洞。向他学习道法的有百余人。南唐主.李煜闻其名,将他召至建康(今南京市),赐紫金阶、财物均不受。南唐主将他与当时蜀国著名道士杜光庭并列,赐号“紫霄真人”,后人称其“谭紫霄”。晚年回归泉州本籍,修炼于北郊清源山紫泽洞。宋.开宝六年(九七三年)羽化。

谭峭也是著名的道教理论家,著有道教著作《化书》六卷,流传至今。道教理论家的出现,反映了当时泉州道教的兴盛。

宋

赵宋王朝极力提倡道教,故道教在宋代十分盛行,相应的民间信仰也十分活跃。

早在北宋.神宗时,即就神祗封号问题议立制度。《宋史.礼志.卷一○六》载:“熙宁(一○六八~一○一七年)复诏应祠庙祈祷灵验,而未有爵号,并以名闻,于是太常博士王古请:‘自今神祠无爵号者赐庙额,已赐庙额者加封爵,初封侯,再封公,次封王。生有爵位者从其本封……欲更增神仙封号,初真人,次真君。’”这个意见得到批准,故宋代对民间神庙的赐封,达到空前绝后的程度。

宋代,泉州受北方战乱影响较少,经济、文化继续发展。元祐二年(一○八七年)设置市舶司,海外贸易地位与广州、明州同列。宋室南渡后,竭东南之财以支天下之全费,福建尤其是泉州地区受到朝廷的空前重视,当时除了赵宋皇族一个分支——南外宗迁泉聚居外,泉州更是“天子南库”,政治、经济、文化地位急速上升,集儒、道、释文化之大成的理学也十分盛行。

面临咄咄逼人的北方金兵的威胁,南宋政权迫切需要得到各种地方势力的拥护和支持,保持一个稳定的后方,因此,朝廷就大量赐封民间神,利用神权来支持政权,而是时的民间信仰由于迎合了朝廷迫切的现实需要,取得了合法地位,因而得到了空前的发展,并达到全盛。“历史上的神灵如果得不到封建统治者的允许或加封,这的存在和影响就成问题了。这又构成中国传统文化的另一个特色”(《惠安青山考.惠安青山王信仰考》)。

泉州的道教经历唐、五代时期的发展,至宋代进入儒、道、释合一的新时期,一些比较有名的历史人物神,大都是南宋时才得到封号的,而且次数还相当多。

宋代,泉州兴建或重修大批道教宫观,仅方志上记载的就有天庆观、广孝观、净真观、柏庭观、碧虚观、东岳行宫、城隍庙、法石真武行宫、清源山纯阳洞、北斗殿和真君殿。还有惠安的崇真观,安溪的通元观和南安的徐道庵等。

宋代泉州出现不少著名的道士。他们或善书法,或精于岐黄,或有种种灵异而名闻于世。

詹道人,北宋初隐居于南安高镇山洞穴之中,精于针灸,有辟谷之术。人称“鹪鹩仙”,呼其洞穴为“詹道岩”。

吴夲,生于北宋.太平兴国四年(九七六年),泉州府清溪县常乐里石门(今安溪县感德镇石门村)人,后移居泉州府同安县白礁乡(现划归漳州市龙海县)。从小学道,不茹荤,不受室,尝业医,以全活人为心,无问贵贱,按病投药,如矢破镝。景佑三年(一○三六年)因采药坠崖而卒。死后被尊为神,自宋迄明,勅封十五次,至明.永乐敕封为“恩主昊天医灵妙惠真君万寿无极保生大帝”。

苏随,北宋.晋江人。弃官归里,崇奉道术,隐居府西南十里海中央的洋屿栖霞洞,葆神练气,不与俗接,自号紫云先生。

洪圣保,北宋.著名女道士。初居莆田将军岩,修真十余年。五十岁后,居惠安龙泉辟谷服气。皇祐六年(一○五四年)去世。(清.乾隆《莆田县志.卷三十二》有传)

林道者,北宋.元祐(一○八六~一○九四年)中居清源天柱峰。夜梦神人使镌释迦像于石。镌成,名瑞像岩道人,终隐于此。

徐道人,北宋.大观年间(一一○七~一一一○年)道士,修隐南安乌石山。殁后,人塑真身祀之。

黄惠胜,北宋.河南人(又作永春迎福里人),宣和(一一一九~一一二五年)间道士,幼不茹荤,预知祸福,能祈雨。先在永春县城东南郊泰山栖禅静修,宣和六年(一一二四年)往安溪县感化里小尖山修行,后移居大尖山(即翠屏山,清代改称泰山)。南宋.绍兴四年(一一三四年),在大尖山坐化。安溪乡民依山建寺,立庙为神,取名“黄公祖师”、“泰山岩”。永春乡人亦在永春泰山建岩庙,亦取名“泰山岩”。后黄惠胜被南宋.高宗皇帝敕封为“显应普济大师”,又称“泰山显应天师”,民间俗称其“显应祖师”。

裴道人,不知何许人,语音似江东人。南宋.绍兴(一一三一~一一六二年)中来泉,头戴通草花,行歌于市。后数载,坐化于清源洞(后又称纯阳洞)石嵌中,郡人泥躯以祀。石洞因裴道人在此修炼成仙,号蜕岩,又称裴仙洞。泉州民间有裴道人驱除蛇妖、以虎为坐骑等传说。裴道人坐化前,常在郡城西街的一条巷口卖草药,后人把这巷子叫做“裴巷”。

苏绍成,南宋.绍兴间(一一三一~一一六二年)德化人,委业于泉郡天庆观(今元妙观),后隐清源山。苏绍成精于琴法,朱熹尝造其庐,书“廉静”二字与之,且为其琴作铭。

赵永嘉,南宋.绍兴间(一一三一~一一六二年)人,少为同安簿,从事朱熹,后隐居晋江金鞍山(今属石狮市,俗称小辜山)。山顶有石室,室长二丈余,名“永嘉室”,亦称“月庵”,即为赵永嘉隐居处。有道术,尝唤虎守室。土人饷之,酬草一植。怪弃之,饲牛羊,酣睡连日。复遗草解之始醒。再求不得,乃祥芝也。后来,赵永嘉采草之山名芝山,出海口称“祥芝澳”。“永嘉石室”亦成为永宁十景之一。

陈朗,南宋.绍兴间(一一三一~一一六二年)德化人,传有道术,能行走如飞,百里立至,人呼为“陈朗仙”,德化县葛坑有陈仙迹。传说,绍兴三年(一一三三年),曾有客商在赤水街北二里之牛棚格下建店铺,但生意萧条。陈朗赞此地钟灵毓秀,只嫌双髻山丙向属火,恐有火灾之虞,遂发动居民开“楼梯岭”、锲“石龟”、修“水巷”、砌“七星火”、建“德水殿”,以制火邪。

崔道人,南宋.道人。乾道六年(一一七○年)来安溪来苏里月峰岩,集众修行,建庵栖止。嘉定(一二○八~一二二四年)中,邑令陈宓匾额“惠林”。

陈大受,南宋.道人,庆元间(一一九五~一二○○年)居南安市溪美镇榕桥境内邑鹅眼山修行,刳石为洞,名开化洞。陈大受善琵琶,工草书,诸名公多集与游。

陈以文,清修道学,居天庆观(今元妙观)三十余年。郡守倪思(嘉泰元年〔一二○一年〕知泉州)雅敬之。庆元间(一一九五~一二○○年)赐号“守素冲虚大师”。

张道源,南宋.绍定间(一二二八~一二三三年)在德化九窦溪学道,后寻到安溪县还一里(今长坑乡田中村),择地定居修行,并将该地称为太湖,开山修建太湖岩(泰湖岩)。邑人尊称为“惠应祖师”。

碧桃道人,南宋末道士,隐于法石院。及殁,南外宗正赵必晔作诗怀之。

如道人,名确,南宋道士。从王道询学道,修炼于惠安大乘庵。

李泗,德化县源头人,南宋时道士。时适延平府(今南平市)干旱,李泗被召祷雨。

宋代,泉州道教学者都博览广采道家经书,著书立说,对后世影响较大。

名宦吕惠卿(一○三二~一一一一年),泉州人,进士出身,累官参知政事,原为王安石新政的支持者,元丰元年(一○七八),向神宗皇帝上表章,并递上所撰《道德真经传》四卷(收入道教经籍总汇——《道藏》),希冀作为治国之道;另有《庄子解》十卷、《中太乙宫碑铭》等著作。

曾慥,泉州晋江县人。绍兴十一年(一一四一年),擢太府正卿,总领湖、广、江西财赋。绍兴十七年(一一四七年),任虔州知州。他编纂巨著《道枢》四十二卷(收入道教经籍总汇——《道藏》),主张“学道以清净为宗,内观为本”。曾慥的道教著述还有《至游子》二卷和《集仙传》等。

此外,宋代泉州人的道教著述还有留元刚撰的《云峰入药镜序》。刘骥撰的《老子通论》二卷。陈权撰《道德经注》。黄址撰的《南华真经解》等。

宋代居住泉州的士大夫都很重视对道教诸神的崇奉,借对道教神仙的祀奉来宣传儒家思想,或为发展海外贸易服务。如嘉祐二年(一○五七年),侍郎赵涯创建忠烈庙(即以后的府城隍庙),以城隍庙与地方官阴阳互为表里,治理泉州。嘉定、绍定间两度知泉州的真德秀,多次写《真武殿祝文》,到法石真武行宫祀道教玄天上帝,以祈消弥水患,保证农时。绍兴二十二年(一一五二年),尚书张汝锡修建东岳行宫,以祀道教四方神之一的东方青帝。知州倪思很敬重天庆观道士陈以文。理学家朱熹敬重道士苏绍成。真武庙又成为宋代泉州“郡守望祭海神之所”,商人外出经商,企求神灵保佑,香火旺盛,从一个方面反映了宋代泉州海外贸易的发展。

元

元代,元太祖和元武宗均尊崇道教,经常赐封著名道士,所以元代泉州的道教也很兴盛。《元典章》载,道士可免除差役,为元.泉州道教的发展提供了有利条件。

《元典章.礼部》载,中央设宣政院、功德使司两个衙门,专门管理“和尚先生”(包括僧人和道士)等各门宗教僧人,且在地方各路、府、州、县设置下属机构,称僧录司、僧正、都纲等,具体管理地方各门宗教。

皇庆二年(一三一三年),元廷又同意各处路、府、州、县的寺观,推举“有德行,知佛法”的长老,由“众和尚(包括道士)保举”,经有司批准而出任“僧官”,以处理寺庙宫观内外事务。

至元十八年(一二一八年),著名阿拉伯人后裔蒲寿庚,时膺任福建行省左丞,与受道学影响极深的兄长蒲寿宬,两人“协力捐财”,重建清源纯阳洞道、佛寺观。至元二十一年(一二八四年),蒲寿宬之孙蒲一卿与万户孙信斋,再次协力修缮清源山纯阳洞道、佛寺观,至今名留摩崖之上。

元贞元年(一二九五年),改泉州天庆观为玄妙观。

元代著名的道士有:

杰道,晋江人,性颇清狂,出言无度,后皆有验。一日澣所垢衣,曰:“明日行矣。”至期,危坐而化。

陈义高,长乐人。早年学习正一道。泰定元年(一三二四)随三十九代天师入朝,制授“灵情玄宁文泰法师”、泉州路报恩光孝观住持提点。

吴济川,元.德化九深(今盖德乡有济村)人,著名正一派道士。至正十年(一三五○年)曾往江西龙虎山拜正一天师学道。与徐友山友善,至正二十五年(一三六五年),与徐友山结庵于金钟山修真。至正二十六年(一三六六年)蜕化,徐友山募缘为其塑像,建金液洞祀之,世称吴公真仙。弟隐山、长子景阳、五子凯阳,均是正一派道士。

徐友山,元.德化儒山(今盖德乡)人。至正二十五年(一三六五年),与好友吴济川一同结庵于金钟山修真证道。至正二十六年(一三六六年)吴济川逝后。徐友山即募缘为其塑像,建金液洞祀之。徐友山乃隐居于金液洞中,修真炼性。明.洪武六年(一三七三年)趺逝,其徒塑其像在吴济川左边奉祀,世称徐仙公。

明

泉州府设“道纪司”管理道教。

明代,据《续通志.职官略》记,中央置“道录司”,府置“道纪司”,设都纪、副都纪各一个;州置“道正司”,设道正一人;县置“道会司”,设道会一人。明朝政府这种管理道教事务的官史,一般由道士充任,只设官职,不给俸禄。

泉州府“道纪司”设在玄妙观。

明朝前期

明朝前半期,道教仍然盛行,泉州修建不少的宫观。如洪武年间(一三六八~一三九八年),重修建紫帽山金粟真观;惠安人、惠安县道会司道会杨必禄和张崇道主持重建惠安东岳行宫;永乐年间(一四○三~一四二四年)修建泉州清源山紫极宫(紫泽宫);景泰三年(一四五二年),重修德化崇道观;宣德年间(一四二六~一四三五年),李森建安溪清溪宫。

乾隆《泉州府志.坛庙寺观》记,明初,有纪道士寄寓泉州元妙观,其徒为著名道士董伯华。

吴云靖,晋江人,紫帽山道士。正统九年(一四四四年)建古玄室于紫帽山南麓,作为修炼之所。

董伯华,明初晋江乌屿人。先从纪道士,后得道术于吴云靖,服气炼形,谈征应辄验。成化间(一四六五~一四八七年)常往来漳、泉。能呼风雨立至,常画符卖雷予童子,人称雷师。能书画,赠所善郭姓者风、雷、云、雨诸画像。后尸解清源山紫泽宫,人即其真身塑像祀焉。

明朝中后期

明朝中期,封建统治思想支柱是儒家思想,视道教为异端,但又强调“神道设教”以助教化,又吸收道教某些思想来充实儒家思想,作为封建统治的有效工具。故明朝中、后期,上层道教虽然逐渐衰微,然民间道教仍然十分盛行。

如天顺(一四五七~一四六四年)、成化(一四六五~一四八七年)年间,又屡次修建泉州紫极宫;景泰三年(一四五二年),重修德化崇道观;景泰年间(一四五○~一四五七年),道士陈静怀重建惠安科山寺;天顺年间(一四五七~一四六四年),李森兴建龙津观。

明代中后期,也有一些著名道人。

潘清泰,安溪人。晚年遁迹于黄冠,做了道士,居住在莲叶山麓老子法门。一天,端坐而逝。

李鼎,江西人,南昌逍遥万寿宫弟子,著名的净明道派(又称净明忠孝神仙道教)道士,能导引辟谷。万历(一五七三~一六一九年)年间,李鼎自江西南昌云游至泉州传道,居泉州城内三教铺宜春境法华庵,传授弟子。法华庵建于南宋.绍兴年间,自南宋起是泉州净明道派的中心。一日,登清源山龟岩,留下一只鞋再入狮岩,端坐数日仙逝。弟子就其遗蜕塑像奉祀于狮岩,又另作栗主(神牌)供奉于法华庵,后人尊称“李仙公”。

丁衍夏,号泰清丈人,晋江人。万历间(一五七三~一六二○)隐居清源山,上自结绳乌篆,以至近事无不博综。对于道教方术,如阴阳五行、占卜、炼丹肘后医学,神话故事以及经典《南华经》、《参同契》无不熟悉研究,故志乘称衍夏能张合道家之用。

陈智篆,明代永春道士,生卒时间不详。有一年,泉州发生严重旱灾,知府令智篆祈雨有应,赠礼不受,只求调拨粮仓的大米赈济穷人,知府允之。

道教学者与著作

明代泉州也出现一些著名的道教学者,如进步思杨家李贽、官绅陈用宾、解元李光缙等。

据民国《福建通志》、乾隆《泉州府志》,泉州市地方志编辑委员会编的《四库全书总目.泉州人著作目录提要》,以及泉州市区道教文化研究会编印的《道教文化研究通讯》等书辑录,明代泉州人的道教名著有:

汪旦《道德经注》、《黄庭经注》。

赵建郁《参同契释》。

李贽《老子解》二卷、《庄子内篇解》二卷和《易因》二卷。李贽的《易因》,后被收入道德经籍总汇《道藏》。李贽的晚年,用七年时间研究《周易》。据李贽的学生汪本钶的《卓吾师先师告文》云,李贽读《周易》是“每卦自读千遍”,“忘食忘寝”。李贽作《周易》的目的,是对历代注解《周易》之书的不满,认为孔子以后的《易》学,多悖《周易》大旨,多属臆测附会,使“《易》道大丧”,遂欲自著《易因》,阐发《周易》经传之本义,自命“夫子之所攸赖”。后李贽避祸入河南商县的黄檗山中,继续研究《周易》,修改《易因》,直到友人马经伦保护他到河北通州,乃继续修改《易因》。一直到他被捕入狱前,《九正易因》方告脱稿。所以《易因》是李贽的最后学术著作。

陈用宾《悟真篇注疏》、《还真大旨》、《大道指南》和《道德经契心录》。

郭宗磐《老子解》四卷、《庄子解》四卷。

周茂中《黄庭经注释》、《参同契注释》、《悟真篇注释》和《感应篇注释》。

苏希栻《庄子注抄》四卷。

李光缙《南华肤解》。

郑字明《阴符经注》一卷、《道德经注》二卷。

黄乔栋《老子解》。

韦际明《南华经注》一卷、《儒道释考》三卷。

吴载鼇《阴符经运灼》。

戴亮策《老氏骊珠》、《南华知知解》。

林欲揖《道德经注》二卷。

陈洪壁《参同契解》。陈洪壁,号微庵,晋江人。隐居晋江涵江岸边,刻苦学《易》,而对于《太极图》、《周易参同契》等道教经典亦有很深的钻研。

洪天馨《参同契解》、《悟真篇解》。洪天馨,自署棱陵洞通衢道人,晋江人。长大学易,攻举子业,傍及群书,是一位道德学问著于当时的名儒。因科场失利,中年丧妻,子女夭亡,灰心世路,正德间(一五○六~一五二一年)隐于晋江华表山草庵,创办龙泉书院授徒讲学,留下十八明贤读书草庵的佳话。洪天馨非常仰慕葛稚川、许旌阳、费长房等著名道士的修道成真,对道教经典《参同契》、《悟真篇》、易学八卦参悟洞彻。后游情于方外,往来于清源山、天心洞、(紫帽山)金粟洞、灵源庵,所到之处即景踏咏。也尝游杭州、南京。

陈荣选《道德经解》和《南华经解》。

清

上层道教的地位日益衰微

据《皇朝文献通考.职官考》载,清朝道教职官承袭明制。泉州“道纪司”仍设于元妙观(康熙间避讳改名)。

清代,最高统治者重佛抑道。乾隆时,正一真人的官阶由二品降到五品,并禁止其差遣法员传度。又限制天师的的职权,只准许他统驭本山道众。但清袭明制,泉州正式道士必须到江西龙虎山天师府受箓,方能取得道职。

道光时,宫廷停止了传统的天师朝觐礼仪,上层道教的地位日益衰微。

民间道教世俗化

清政府为“有助教化”,仍然继续利用民间道教,作为维护其统治的补充。所以泉州的民间道教仍然流行。

泉州官府对一些重要的宫观屡加修缮,因此一部分道教宫观得以保存。如元妙观、东岳行宫、府(县)城隍庙、北帝庙、法石真武庙。

对一些重要道教观,提高祭祀规格以利教化。如清初对府、县城隍庙进行春秋二祭,光绪十九年(一八九三年)对泉州城里三教铺龙宫庙的城隍神,敕加“昭威”封号。

较著道士

由于上层道教衰微,道士罕见典籍。流传下来的较著道士有:

江士元,清.德化清泰里(今雷峰乡)人。从小学习元代吴济川派道法,精通正一道符篆。康熙三十五年(一六九六年)夏,德化干旱,知县严居敬命其祷雨。

何琦,字礼康,号弦斋,又号观吾、蒙泉居士,清.晋江人,生卒年月不详。何琦振奇拔俗,飘然有回方之志。《清源何氏家集》载:“琦有道骨,能读奇书,好吃松心下酒,日可行数百里始休。遇幽岩怪石辄卧其上,不避风雨。后在刘仙岩与道士倾谈,夜半携手俱去,不知所终。著有《山阴集诗》,亦有逸概,不作近体。”

蔡玉树,生于清末,为近代泉州著名道士。曾到江西龙虎山天师府受过道篆,精于正一派斋磁科仪,主持泉州中岳宫。

黄攀,字则华,道号从龙,清末泉州罗溪一带著名高功。光绪年间(一八七五~一九○八),曾徒步前往江西龙虎山学道受笔篆。

黄韬,字则略,道号从文,黄攀之弟,清末泉州晋北一带著名道士。

焕彩,失其姓,近代南安丰州镇著名正一派道士,曾往江西龙虎山受篆。

杨道源,字悟善,湖南衡阳人,咸丰九年(一八五九年)生,精于岐黄和道家炼养之术。清末来泉经营“楚南药店”,后修隐清源山南台岩,遁迹于方外,修建南台岩的三清殿、文昌阁、佛堂。一九一五年遇害于匪患。

道教著作

清代,因为上层道教的衰微,地方世俗化的民间道教的盛行,所以泉州人研究道教的著作不多。但也出现一些著名的研究道教的学者,如康熙间宰相安溪人李光地。

较重要的道教著作有:

陈年《阴符经解》二卷;

王命岳《感应篇引经征事》二卷;

黄志美《金丹指南》;

李光地《阴符经注》二卷、《参同契章句》和《鼎符》;

蔡起《道德篇》;

黄煜《修真要言》;

李日升《读老牖规》等。

泉州道教传播台湾和南洋

明、清时期,随著台湾的开发,许多泉州人渡海到台湾垦殖,道教也东传台湾。郑成功收复台湾后,从泉州迁徙数万人到台湾垦殖,他的后代继续从泉州移民台湾。施琅统一台湾后,又迁移许多泉州人开发台湾。同时,西方殖民者东来,占据东南亚各地,为了掠夺当地资源,需要大量的劳动力。其时,苦于残酷封建掠夺和战乱的泉州人,迫于生计,大量移民东南亚各国。鸦片战争后,根据不平等条约,有更多的泉州苦力被往东南亚、美洲和澳洲。

这些泉州的移民带去了泉州的道教信仰。如石狮市永宁镇城隍庙分炉台湾鹿港等地,多达一百多座;安溪县城隍庙分炉台北等地,多达二百多座。据《泉州市华侨志》载,一八四一年至一八七五年,泉州地区出洋人数达十六万四千二百八十人,年平均出洋人数四千六百九十四人;一九○六年至一九一一年,泉州地区出洋人数达十九万八千三百七十七人,年平均出洋人数达三万三千零六十三人。泉州的道教文化亦随移民向世界各地传播。

道光年间,有泉州籍人在新加坡建立道教天公坛、天福坛、天福宫。

道教文化对泉州社会的影响

道教在泉州流传一千多年,宋代以后,儒、道、释为格局的文化思想形成,对泉州社会产生重大影响。泉州的岁时、婚事、生育、寿庆、丧事、营建和避邪等民俗,无不打上道教的烙印。此外,泉州的地方戏曲、雕刻艺术、医药、体育民间文学等,都深受道教的影响。

道教对泉州民俗的影响。

泉州保留不少与道教有关的民俗。

按旧俗,每年正月,泉州城区要举行盛大的众神大游行,自清早至深夜,盛况空前。

乾隆《泉州府志》引《温陵旧事》详细记载清代泉州的游神活动的盛况。每年正月,各铺、境推举出德高望重。而且富于资财都为主事,集合资金,定期设醮,然后迎神,周巡其境。境内居民,家家户户置几案,焚香楮甚恭虔。如绅富之家事先有祈请,则负责妆神像,名叫“赛答”。饰假面具,高擎其座及于门楣、屋簷。正神入座后,其前行开道者为“某将军、某元帅”等道教杂神,皆由人妆饰入座,挺立抬中。游行时道路高低转折,挺立者“凝然不动,足称绝技者”。游行队伍中的乐器,有马上吹、步吹、五音铜鼓;旗之部有高招旗、五方旗、帅旗、三军司令旗、清道旗、飞虎旗、巡视旗;执事则戈、铤、矛、戟、剑、箭架、盾、刀;还有材官、骑士、奚奴、军校、苍头、旗手之类。神像有四人抬和八人抬两类,视其神格而定。抬吴真人、天妃神像等采用缓步而行,而其他诸神像皆采用宾士冲撞,其“疾如风,虽奔马弗及”。队伍中的“异饰面,极为丑态,鸣鼓助喊,以为神威。”而神行列之“前为道士,又前为鼓吹,又前为巡逆,虎冠假面为厉鬼之形。”凡一日之会,大抵如此。

入夜,其首事者鸣锣知各家“门首点灯,二更时呼出灯牌、火把”。于是,不论大小人家,各持一盏长柄方灯,或执香灯,上书写“风调雨顺”、“祈保平安”。每间隔十步,就有一个四人抬的钟、鼓架,四周饰以灯火、锦、缎、流苏。鼓鸣于内,钟声应于外。又有一种类似钟、鼓架的“香架鼓吹”,形如“吴下酒船,长河官座,四周纱屏,画山水人物,皆名笔也。灯火三层,𦶟沉檀其上,香闻数里矣。”而整个游神的行列中,“关大帝、吴真人灯牌,以数千万计,钟鼓架、香架同,以数百计,火炬亦千百计”。是夜,泉州城区的盛况是“长街一望,如星宿,如燎原”。最后,府志补记:“凡兹皆不招而至,不约而同,欣欣而来,满愿而归者。”

以上记载,表明清代泉州民间道教的盛行,也表明清代泉州道教的某些仪式活动,已演变成为民间习俗,而逐渐成为泉州民俗的一部分,有的一直延续到今天。今日泉州地区乡间民俗的“巡境”和台湾民间的“巡境”民俗活动,皆渊源于此。

乾隆《泉州府志.风俗》引隆庆《泉州府志》云,这种盛大游神活动,居民负担颇巨,“多者费数百金,少者亦不下十金”。又引万历《泉州府志》云,游神之举,“妆饰神像,穷极珍贝,阅游衢路,因起争端”。再引《闽书》云,“泉中上元后数日,大赛神像,妆扮故事,盛饰珠宝,钟鼓震天。”

按泉州道教民俗,泉俗正月初九日叫“天公生”,即天诞,也称“天香”,为玉皇大帝的生日,要举行各种活动“祈年拜天”。正月十五日(上元)天官赐福,各家要祭祀祖先和吃元宵丸,夜张灯,举行迎神赛会,谓之“进香”。三月,清明节,俗称鬼节,各家要祭祀祖先和扫墓。五月五日,是端午节,家家户户大门插松艾避邪,以纸扎大舟和五方瘟神,然后焚之。七月七日,为七娘夫人神诞,各家设神案敬七娘妈,并焚烧“七娘纸桥”。七月十五日,为中元节,据传是日地官赦罪,各家做“普度”祭祀祖先和无祀鬼神。八月仲秋日,以薯、芋和月饼祀神与祖先。十月十五日,为下元节,据传水官解厄,沿溪河居民做“水普”。十二月廿三日,要祀灶神,谓之“送神”。据传是日灶神上天,各家设酒菜佳肴送之,希望在天帝面前多讲好话。十二月廿九或三十日,各家隆重祭祀神和祖先,“烧过年金”,吃团圆饭。此外,每月的初一、十五日要敬天公,初二、十六日要祭土地公。晋江石狮市区城隍庙的“七大巡”神的生日,也成为民俗节日,其盛况罕见。还有许多铺、境的道教俗神的生日,也都演变成为地方民俗的节目。

古代泉州还有雕刻石狮镇风、镇邪的道教风俗。泉州道教的堪舆家认为“甲卯风为风水之大忌”,故刻“石头风狮”以镇风。现在泉州随处可见单只的昂头朝前的“风狮爷”。此俗现在金门县仍然很流行。风狮往往置于村口大道旁,或置于自家大门口。而现在则发展为石狮镇邪,往往于大门口两旁各坚立石狮,昂首雄踞,既是作为镇邪之用,亦可作为艺术品点缀。

泉州还有一种与道教风俗有关的风俗,即私家住宅朝巷口正中(即丁字街口),必须于朝巷(街)正中的墙面上刻上一个狮头——“石敢当”镇邪。据传“石敢当”是古代大力神,专司抓鬼、镇邪。据传《闽中金石志》载,宋·庆历五年(一○四五年),张纬知莆田,“再新县中堂,治地得石,铭文曰:石敢当,镇百鬼,压灾殃;官吏福,百姓康;风教盛,礼乐张。大历五年(七七○年)四月十日也”。可见,立“石敢当”的社会功能是避邪、镇鬼,为百姓和官吏造福,且为儒家的教化服务。这种民俗在今日的泉州、莆田、福州和闽西还很流行。如今,有的则于巷口的墙下,筑一座祀土地公的小庙或刻“四洲佛”像替代,道教信众认为可以避邪。

此外,民间婚事的“拜天”、“谢地”庆典,以所谓“生辰八字”测算;民间的求子和其他妇幼问题,即找祈仕妈祈祷;寿庆要拜天、谢天;丧事要做功德,超度亡魂;破土建屋要举行“安土”、“上梁”、“镇宅”等仪式;造船航海,从开斧动工到造龙骨、安桅、落成下水,都要举行法事。避邪的形式,除前文说过的“石敢当”、土地公、四洲佛以外,有的在屋梁上、门楣上、厅堂中、照墙上等,悬挂八卦图案。还有,古代丧葬,下葬处要埋下“买地券”,标明墓地四至,写上道教咒语,并于墓地树石碑,上刻“土地神(即土地公)三个大字。今此葬俗已演变为树“后土”石碑。

道教对泉州地方戏曲的影响很深。

泉州的“法事戏”又称“打城戏”,原为僧、道法事后的余兴,以后逐渐由法事仪式而搬上舞台。最初,是道士在做功德超度亡灵时,桌上扎一个纸城,寓意亡灵囚于城中受苦,救苦道士要引渡亡灵出城,最后破城门而入,救出亡灵。其方式是一女子披上头巾代表亡灵,一男子(由道士妆扮)代表道士对著说唱。这种仪式也叫“打桌头城”。

后来,发展为“打地上城”。演员由原来的一男一女,发展至一二十人,有布景、道具和剧码,在广场表演。后又发展为舞台戏剧。其表演艺术、科步、身段、曲调,有的吸取提线木偶的表演艺术,又吸收梨园戏技艺和京剧的武技,形成一个别具一格的地方戏曲形式,是为泉州老百姓所喜闻乐见的剧种,且驰名于台湾和东南亚各地。道教法事中的法乐和打城戏中的道情调乐典及打击乐,是泉州民间文化的艺术珍品。其武打的技艺,又与传统的南少林拳有著密切的渊源关系,为南少林拳术在泉州的活文物。

道教对泉州建筑、绘画、雕刻艺术的影响。

神佛造像、庙宇的出现使泉州雕塑、建筑出现新的气象。

清源山老君石雕坐像高五.一米,厚七.二米,宽七.三米,为北宋的巨型石刻,刀法柔和而有力,线条简练,衣褶分明,两眼深邃平视,耳大垂肩,左手按膝,右手靠石几,闲逸安祥,它既精致,又不失夸张,很有特色,堪称宋代石像雕刻艺术代表作,现在是全国重点文物保护单位。

元妙观紫微殿的六角形石柱上的透雕石龙盘旋飞舞,昂首腾空。观中前殿两庑的二十八宿泥塑像,出自民间著名匠师之手,形态各异,有很高的艺术价值。

清.乾隆年间塑造的府城隍庙照墙上的大幅麒麟彩色琉璃浮雕,是泉州道教雕塑艺术品中之佼佼者。

明.道士董伯华所绘的“风、云、雷、雨”四幅道教神像,即被称为“四顾眼”的珍品,是古代泉州道教艺术的代表作。

此外,元妙观、东岳行宫的主殿建筑形式,都采用重簷歇山顶建筑,整体美观稳重,内部空间廓大。元妙观、东岳行宫、府城隍庙和法石真武庙的山门,都采用牌坊体建筑,且多为三开间庙门,气派恢宏,十分壮观,是闽南地区的典型古建筑群。

道教丰富了泉州的民间传说。

泉州流传著与道教有关的民间传说很多,著名的有蔡襄修建洛阳桥的故事。还有罗隐画马石、吴真人丝线诊脉、裴道人除蛇妖、吕洞宾与韭菜成、董伯华卖雷和飞阳庙与金鸡的故事。

泉州的地名也渗入不少道教神仙的名称。

如土地后、二郎巷、祈仕巷、裴巷、天后路、大城隍口、小城隍口(县城隍)、青龙巷、上帝宫巷和登仙桥巷等。这大约是该地历史上祀奉过有关道教神仙,或道教的民间传说与该地有关而得名。

泉州的民间谚语与道教有关的很多。

如“阿散仙”(喻游手好闲的人),“有烧金就有保庇”(鞭鞑贿赂之风),“仙人打鼓有时错”(喻犯错误难免),“通天教主专收无好徒弟”(喻别人的手下人不称职),“乞丐背葫芦……假仙”(嘲笑伪装行为),“阎罗王嫁女儿……鬼抬鬼”(指物以类聚),“做天公也难中众人意”(喻办事难),“本地道士治本地鬼”(喻必须先知情,后方能解决问题)。这些有关道教民间谚语一定的哲理性,耐人寻味,丰富了民间的语言,是一份宝贵的文化财富。

道教对泉州的医药、体育等方面也有一定的影响。

近代泉州地区有十多家专事生产、销售丹膏丸散的老字型大小店铺,它们大多创业于明清代,世代相传,且与道教单传秘方有关。如城隍庙种德堂徐镜心“万应神曲”、西街台魁巷内保和堂“白塔疔膏”、扶元堂疥药;柯世德消炎膏;炎尝八(病字壳)丸(专治初生婴儿的破伤风)、保婴堂“保婴丹”(专治幼儿惊风病)、花桥慈济宫“金汁”(专治发高热病症)、东门的“秋石丹”(专治过度劳累)。

泉州花桥慈济宫,设有义诊所,施医赠药,且辟有草药园圃,栽种中草药,设置“金汁”制作、储藏地窖,对民间卫生事业作出贡献。

道教讲清心寡欲,修性养神,又讲按摩,还讲导引(武术),三者称炼气功。泉州现行的“八段锦”、“太极拳”,其源流皆与道教有关。

道教与泉州古代的航海技术关系十分密切。

十六世纪,泉州的航海者写了一本航海针路的书,书名《顺风相送》(作者佚名),书中载十五条航线,从泉州启航的占十条,太武山启航三条,福州启航二条。

《顺风相送》的开篇《地罗经下针神文》,是一篇开航前举行祭祀祷祝的告文,文中罗列奉请的道教神仙从四值功曹使者、历代御制指南针祖师、通阴阳仙师,历代过洋知山、知沙、知浅、知深、知屿、知礁祖师、罗经二十四向位尊神、罗经坐向守护尊神、鲁班师父部下仙师神兵将使、天妃及千里眼、顺风耳部下神兵等等,数十种道教神仙。

《顺风相送》开篇的祷告文曰:祝“扯起风帆遇顺风,海道平安往回大吉,金珠财宝满船盈荣”;“朝暮使船长应护,往复过洋行正路,人船安乐,过洋平善,暗礁而不遇,双篷高挂永无忧”。而其中航海线路“浯屿大泥吉兰丹”记载如下:浯屿(金门)开船碇内开。用丁未(一一三度)及单丁(一○五度)针七更船平南澳坪山外(广东饶平海上南澎列岛)。针路一直往西南方向,直至用坤申(一四二度)及庚西(一七二度)针三十更,船取吉兰丹(今马来西亚)港口。是泥地抛船。用单申针七更船六坤,坤身尾有浅,过西边入港是大泥(北大年,在泰国南部)。这说明古代泉州金门出了,经越南、马来半岛到泰国的航线,是借道教八卦方位来计算航程和航向的。

《顺风相送》的作者是航海的行家,又精通道教八卦术,所以能够操作罗盘诸细节,且把航海技术常识神化,这就不是一般道士所能做到的。

道教对泉州社会经济的影响。

伴随著泉州道教的祭祀和庆典活动,因此产生一个生产、销售宗教用品的市场。

近代,有些店号驰名海内外,如西来意、西方国、西佛国、西明国、西藏国等。其中尤以西藏国最为著名,专门雕塑木、泥神像,作品造型优美,远销东南亚。生产香料以博山堂最著名;金传胪的纸扎闻名闽南。此外,还有蒸制名类糕点、食品。据一九五二年泉州市工商业登记资料,是年泉州城区有生产、销售金楮居民三十五户、香料十六户、鞭炮十六户、糊纸七户、雕塑神像二户、制神灯七户(兼营刺绣神袍、铸造神器、印刷经书)、彩亭店六户、木主店二户。形成一支数量不小的生产经销道教用品的职业队伍,也形成一个专门销售道教用品的市场。
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