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曾氏(国藩)止学

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发表于 2009-8-19 16:27:42 | 显示全部楼层 |阅读模式



止学乃人生行为之约束,忽略止学,智者必有一失。

一、
止急之谋略
学会多走几步慢棋:急与快、停与等的关系是人生成功之要

义。曾最擅长此道,常以‘止学’为行动之本。人生之成,成在何处?有人说:‘只要求快,一切都能抓到手’,有人说:‘只要等待,什么都可以来到身边’,殊不知,前者之害常是烫了自己的手脚,后者之害常是把胜利的果实拱手让人。这是一个如何赢得成功的行动学问题。曾认为:快则易跌倒,等则易空无,最上乘谋事之法乃在于一个‘止’字,即在快与等之间求做功,戒浮躁、守忍耐、度困难,此为“慢棋术”。此言精绝,告诉人们慢棋术在于:止急不一定是死等,止等不一定是求急,而是因时因势定成功之步态。曾推崇的一个‘止’字点透多少人心,指出了多少条可通之路。

人生之善止,可防危境出现,不因功名而贪欲,不因盛极而求妄。
富贵常踏危机、盛时须作衰时想。

曾国藩之所以功高名就,又不惹人显眼而顺利一生,关键在于:他时时以一个“止”字为行动之本,从反面考虑问题,绝不“越雷池一步”,表面更无张狂样,该收住立即收住,把自己停止在一个安全的区域中,求得最大的人生保险。

一个人谋取胜局要有一个过程,不可求快,因为太快容易摔倒,也不能太慢,太慢容易让人抡先。要想掌握快慢的节奏,要看两点:一是时机,二是实力。要牢记“欲速则不达”,取缓中求生之道。

以“缓进为止”四个字是曾国藩止急之精要,这种做法使得他降低了冒险指数,而增大了保险概率。任何人做事在没有充分把握的情况下,皆应以缓进为止,才能避免天翻地覆。

曾国藩说:余生平有三耻:学问各途皆略涉其涯矣,独天文算学,毫无所知,虽恒星五纬亦不识认,一耻也;每做一事治一业,辄有始无终,二耻也;少时作字,不能临摹一家之体,遂致屡变而无所成,迟钝而不适于用,近岁在军,因作字太钝,废闻殊多,三耻也。

能立志而又能持之以恒,时时不断地与古人为俦,当然就会知道学问无尽,不致以一得而自足,河伯观海,井蛙窥天之陋或者即可因此免除吧。

曾国藩主张以“恒”止急,引人思考,抓住一个“恒”字,苦下功夫,不放松机会,逐步推进,这就是谋取胜局最简单、也是最实用的方法。只有在恒字上下功夫,才能不放弃目标,才能一步步走出逆境,逐步从低谷登上高峰。

人的一生时常处于一种选择之中,而每种不同的选择往往对以后的人生轨迹带来不同的影响。有时甚至迈出一小步都关系着以后人生的大方向、大结局,更何况面临大抉择和大跨步的重要关口。因此,要想给人生导航,必须把握天下大势的状态与动向,由此来正确地决断自己的急与慢。

坚忍者何?刚强牢固为坚,勇毅强挺为忍。君子持威重,执坚忍,临大难而不惧,视白刃若无也。欲立不世之功,得成勋世伟业,非坚忍所不能也。坚忍于战则无敌,于礼则大治;外无敌,内大治,厚道载物乎?

人都有承受压力和困难的潜力,但能否承受大的压力和困难,就是识别一个人能否胜任做大事的标准之一。
坚——为锐于进取,挺而不软弱;
忍——为持之发恒、能屈能伸、不计屈辱。
曾国藩谋取胜局的经验:第一应是“坚忍”。

一个人无论如何伟大,总是渺小的。就一个人的一生而言,也往往是逆境多而顺境少。一个人要想有所作为,必须经得住逆境的折磨,防止因鲁莽而以卵击石。

在挫折面前,要有强者心态。曾国藩在挫折面前从不低头,敢于自熬止急,故才能出头。

不求跑得快,只要走得稳。稳可安身也,修身养性,培养自己的浩然之气、容人之量,保持自己的高远志向,必须要抑制急躁脾气、暴躁的性格。做事戒急躁,人一急躁则必然心浮,心浮就无法深入到事物的内部中去仔细研究和探讨事物的发展规律,无法认清事物的本质。

二、
止妄之功夫

注定不可得的东西千万别硬碰:在人世间,妄想之人多于蚂蚁—

—不停地追逐着自己的目标而四处窜动。其实这种人最容易一时冲动,豪气冲天,最终一无所获,一切皆败。曾作人的头等大事就是打掉自己身上的轻妄之想,而止于自己的慎独之心,绝不去轻易触及不可得的东西,以两个“不”字作为自己的行动纲领——名心不可切,俗心不可重。即不该贪恋的绝不贪恋,否则就会让你伤筋动骨,身陷绝境。

人之妄,莫过于自以为是地不分场合和实情,张扬自己尚无能力获取某种事情的想法。

在时机和条件一切都不具备的情况下,千万不要硬着头皮去追逐自己根本不可能得到的东西,而是要学会“绕来绕去术”,巧妙入手,曲意示衷,不引人注意,这样可不伤及对方,还可成全自己。

人既应有泰山压顶不弯腰的骨气,又要有躲避狂风暴雨保存自己的机智。

谋取人生胜局不能硬着头皮往前冲,而是要有以退为进、以守为功的方略,才能百战不殆。这是一种制止轻举妄动之念的最高智慧。
善于做人非常重要,有难推让,有功独享,是事业的大忌。

在生活中,太贪图功名者,往往得不到功名,月亮半圆为最好之境。

处大位大权而兼享大名,自古能有几人善其末路者?总须设法将权位二字,推让少许,灭去几成,则晚节暂可以收场耳。

宋代大史学家司马光评张良:“夫人生之有死,犹如天有昼夜一样,是自然而然,不可抗拒的。自古至今,尚无一人能够超然这一规律而独存于世。以子房之明辨达理,当然知道神仙之虚妄不实,然其明知如此却要从赤松子游历天下,足见其聪明机智。人臣最难处理之事即为对功名态度。汉高祖所称道的三杰之中,淮阴侯韩信被诛;丞相萧何入狱,他们难道不是因为功高而不知停步吗?因此子房托于神仙,遗弃人间,超脱世外,把功名看作身外之物,置荣华富贵于不顾。所谓‘以退保身’者,正是张子房也。

纵观张良的一生,他之所以能成为千古良辅,被后世谋臣推崇备至,不仅在于他能运筹帷幄,决胜千里,辅助刘邦创立西汉王朝,还在于他能因时制宜,适可而止,最后,既完成了预期的事业,又在那充满悲剧的封建专制时代里自保,一言以蔽之:功成名就。在秦汉之际的谋臣中,他比陈平深谋远虑,比蒯彻积极务实,比范增气度广阔。他与萧何、韩信并称汉初三杰,却未像萧何那样蒙受锒铛入狱的羞辱,也未像韩信那样落得兔死狗烹的下场,因为他确有善于退身,不求圆满的止妄之心。

一个人妄念缠身,无异于作茧自缚,陷于进退两难的境地,甚至自取灭亡。

佛祖说:“名利的欲望太强烈就好象使自己跳进火坑,贪婪之心太强烈就等于使自己沉入苦海;只要有一丝纯洁观念就会使火坑变成水池,只要有一点警觉精神就能使苦海变成乐园”。
曾国藩有句名言:“一生戒妄者必可圆通”

三、
止放之学问

善于收心是成全自己的方略:收放结合是他力主的成功之止学,有三大要旨可让人明悟:一所谓放就是不能自控,误以为现在的成就一定赢得将来的成功,故放手猛做,撒腿迅跑;二所谓放就是不明白自己的能力究竟多大,本可以举起百斤重的东西却自认为力拨山兮;三所谓放就是不知自己之无知,四处夸耀,吐沫飞溅。曾提出止放之学正在于自控、自力、自知,一定要在强手面前收住自我,收住放心。因此,“盛时常作衰时想”和“善于闲置自己”是他赢得成功的止放之学。
“狡兔死,走狗烹,飞鸟尽,良弓藏,敌国破,谋臣亡”。

凡成大事者,最大的优点是通达明智;凡不能成事者,最大的弱点是死板教条。做任何事情都必须学会提前防范失败的可能,不能在盛极时而得意忘形,不能在上场时而不计后果,曾国藩有句名言:“吾平生在不辨明暗、是非之时,专好心通身变,寻达全新之境”。

智人的闲置是在“富贵常踏危机”的意识之中,寻找自己的安身良策,时时要止住狂放之心。

在任何时候,只攻不守者必败。做人办事也是这样,“在自修处求强则可,在别人处求强则不可”,是君子做人办事之道,辨明人势,不处处与人比狠,才可安稳,此为止放之学的精绝处。

张之洞有句名言:“平生有三不争,一不与俗人争利,二不与文士争名,三不与无谓之人争闲气”。

四、
止欲之态度

谨防被‘私’字逼上绝路:对许多人来说,欲望是赶不尽灭不绝

的,因为各种名利的诱惑如同世上最可口的蛋糕。大家知道,私欲之害人,触目惊心,令多少本可有大作为之人走上绝路。他标举止欲之学,最忌讳贪欲之徒的嘴脸,认为此类人充其量都是图名求利、谋算小帐,根本不懂得做大事必须先做人之道,所以在私欲的熏染之下变成了劣等之徒。他主张“以耐烦为做官第一要义”和“争权取利最为伤人”,可谓其止欲之学的警醒之言。
为官四败:“昏、傲、贪、诈”。

曾国藩一贯主张:“己所不欲,勿施于人”,有大为者必须止大欲。

任何时候,都有善于钻营、巴结奉承而受到重用的奸邪之人,这些人挖空心思谋求个人私利,打击压制能人以求抬高保全自己,故争权之欲极其伤人,不容忽视,当止。
谋事在人,成事在天。
谨慎为止欲之要。

五、
止盲之定则

身在暗处,眼在明处:所谓动,可分两种:一是身动,二是心动。

身动者总爱显露自己,见到好处就想立即扑上去;心动者总爱天天算计自己究竟能获多少利益,两者皆为功名至上之表现,均为盲动。他提出止盲之学,深得中国传统哲学“形神之动”的精华,认为常人之败局多因过于看重身动与心动,而不知顺时而动,乘势而动的奥妙。他说:一个人要想赢得人生胜局,不能在时势不俱的情况下盲动,而透露出在己的主意和计划。他的止盲之学是一定要让人学会身在暗处,从而掌握由心动而身动的火候,具体有三:一适时则成,二乘势扩大,三随机应变。

六、
止傲之根本

一定要把昂起的头低下去:傲慢之人的眼中一定是没有别人的,

即使能面对一、二个强手也会视之为群小儿,不足与之过往。在成大事者的行例中,绝不包括随意傲慢之人,因为他们看不起别人,别人也会瞧不起他。他一生戒傲、止傲,总担心自己总想昂起头而不能见人之所长,从而四处逞强好胜,把人际关系弄得“火药味”十足。他的止傲之学在于:一以‘敬’、‘恕’两字待人;二不强求自己一定胜人;三与人为善是第一妙招。表明一个最基本的做人道理——你看得起别人,别人也能看得起你。

狂傲者必为轻薄之徒,不知高低,自以为是,不足以成大事。

大凡人寡薄的品德,大约有三端最易触犯:听到别人有恶德败行,听得娓娓不知疲倦,妒忌别人的功业和名声,庆幸别人有灾,高兴别人得祸,这是薄得的一端;人受命于天,臣受命于君,儿受命于父,这都是有一定之数的,但有些人不能接受命运的安排,身居卑位而想尊贵,日夜自我谋划,将自己置在高明的地方,就象一块金子,冶炼时自认为是莫邪、干将一类的宝剑了,此是溥德的第二端;胸中包蕴着社会上的清清浊浊、是是非非,但不明确去表示赞成或者反对,这本来是圣人哲人的良苦用心,如果免强去分什么黑白,遇事就激动张扬,这是文士轻薄的习气,娼伶风流的形态,不体察就去效仿它,动不动就区别善恶,品评高下,使优秀的人不一定能加以勉励,而低劣的人几乎没有立足之地,这是薄德的第三端。

傲慢者总是抬头看天,眼中无人,到处摆出一副牛气冲天的样子,这是很难让人接受和相处的。

曾国藩提倡以‘敬’、‘恕’待人。他认为为人处事,应当敬以持躬,恕以待人。“待人以诚,容人以达”。“己所不欲,勿施于人”。
孔子:“君子泰而不骄,小人骄而不泰”

曾国藩说:“今日我处顺境,预想他日也有处逆境之时;今日我以盛气凌人,预想他日人也有盛气凌我之身,或凌我之子孙。常以‘达’字自惕,常留余地处人,则荆棘少矣”。

狂傲之人不懂得与人为善,而一味逞强好胜,实则到头来吃苦头的还是自己。

为人处事不可傲慢,摆出让人仰视你的姿态,这样你会把自己逼上绝路。
郑板桥劝弟弟让墙:说“吃亏是福”
“千里告状为一墙,让他一墙又何妨。
万里长城今犹在,何处去找秦始皇”。

弟弟郑墨接信后,羞愧难当,当即撤回了上诉,向临居表示不再相争。那临居也被郑氏兄弟的一片至诚所感动,表示也不愿继续闹下去,于是两家重归于好,仍然共用一墙。

郑板桥的意思是:钱财乃身外之物,不值得相争。像长城那样的宏伟工程,秦始皇死后尚不得拥有,将国比家,道理还不是一样吗?人赤条条来到世上,又赤条条复归黄土,争来争去没啥意思,更何况还要惊动官府、伤害临居呢?

七、
止狭之道理

万不可从猫眼里瞧人:偏狭往往是让人作出错误判断和选择的心

里病,有些人总是关起门来,自己独自琢磨该这样不该那样,结果是身边没有几个能帮助其赢定人生胜局的知心人。他认为,人生最大的难题是交际学,而交际之难正在一个‘狭’字——从猫眼里瞧人,一个人必须有人相助,方可谋大事;一个摆架子,心眼小的人一定没有好人缘,因此掌握止狭之学,才能放开眼光,发现自己的可用之才。他认为狭隘之人只能看到一个点,而开阔之人处处能找到自己的“千里马”。

人的一生如果结交了好的朋友,就可以患难与共,相互砥砺,不仅可以成为情感的慰藉,也可以成为事业成功的基石。

多一位好朋友,你就多了一颗智慧的头脑。一个人谋取胜局是智慧的较量,因此,要善择好朋友。

“吃独食”者都有褊狭之心,甚怕别人分得利益,故不能与别人联手做事。曾国藩主张:交友要交那些心地坦诚,肝胆相照的人。

一个人在世上若有几个好朋友,相互帮助和交流,生活和事业就可能有好的局面;相反,若交了坏朋友,受到坏习气的影响,生活和事业就可能出现坏的影响。多一个朋友多一条路,多一个敌人多一分凶险。古时候楚国有一个给人看相十分灵验的人,楚王找他来问,你是怎样给人看相的,他说:我不会看相,不过是从他所交的朋友来判断他的未来。他说:“一般人所交的朋友,如果是孝敬父母,尊兄爱弟,不违法纪,那么他家就会一天一天兴旺起来;一般当官的,如果所交的朋友讲信用,重德行,那么他就会帮助君王做出许多有益于国家的好事来,所以可以判定他可以升官。《史记》说:“不知其人,视其友”实在是经验之谈。那么,什么样的人可交呢?古人谈交友不外三个方面:即:贤、善、好学。明代名人杨继盛训谕他两个儿子:“拣着老成忠厚、肯读书、肯学好的人,你就与他肝胆相交,语言必相逐,日与他相处,你自然成个好人,不入下流也”。

作为一个领导者,必须要有宽阔的胸怀和容人的气度。那种小肚鸡肠的人是用不好任何一个人的,也是成不了大事的。清代林则徐曾写过一副堂联:“海纳百川,有容乃大;壁立千仞,无欲则刚”。古今无论是政治家,还是杰出的企业家都是既能用人之长,又能容人之短的。用人处事倘若看不到别人的长处,听不进不同意见,一有缺点就贬,一有过失就免,这样“则世无可用之人”。

八、
止露之心计

锋芒毕露,就会扎人眼:在战场上,任何一方都不想暴露目标,

以免陷于大败局;同样在经商中,任何一名商人都不会傻乎乎地把商业计划暴露在对手的面前,以防不测。这就是止露之学。他身历无数坎坷,洞悉无数是非,他藏起来,不致于扎人之眼,给人造成莫大的压力。他是一个看透游戏规则的智人,他能把止露之学发挥到淋漓尽致的程度;先藏、再藏、后露。这样就减去了人为设计的各种圈套和障碍,而能在一种隐蔽的状态中心想事成。

让别人看出你的真实心思,你肯定会遭受各方压力,会让你气喘吁吁。曾国藩认为:做人要有藏身之术,这就要求做到“藏心”,换句话说,藏身始于藏心,在藏好自己身的前提下,等待时机,借人而起跳,才可谋取人生胜局。

九、
止身之手法

在刚与柔之间办大事:什么叫止身?或有人不解。大家知道,身

体的骨骼有硬有软,硬者可承载千斤,软者可一击碎折。此理引伸到做人办事之中,即为刚柔之道。他认为:有人取刚,出击猛如虎,但常会扑空;有人取柔,出击软如嫩草,不能治住对手势头。真正能够赢定人生胜局者一定惯用刚柔兼并之道,以刚制柔,以柔克刚。一是柔在外,刚在内,二是大柔非柔,大刚无刚。在他的眼中,身如藤条,一止之用是可束缚住滚动的硬石,二止之用是抽伤眼前一切物。

人生之较量,自有强中强。也就是说在社会中,有比你招术高明的人,有比你智力强的人,这样你要学会以柔克刚,以屈代伸。
“大柔非柔,大刚无刚”是曾国藩处事的秘诀。

纵观历史上诸多圣王贤相、功臣名将、圣贤哲人,他们之所以获得成功,就是他们身上不乏刚毅挺拔之气,这是一种超凡脱俗的气慨,一种势不可挡的力量,一种坚不可摧的自信。这就是‘刚’。光有刚还不行,还要具备‘血肉’,只有如此,才能成为一个充满活力的人,才会具有光彩照人的生命旅程。这就是‘柔’。人只有刚柔相济,才能达到自立自强之目的。

十、
止危之方术

最大的保险是降低冒险指数:山上巨石轰隆而下,此为可见之危;

人心算计折磨你的身体,此为无形之危。聪明人能知可见之危与无形之危,提前预防其杀伤力。他练就了一身过硬的止危之学,其手法是最大限度地降低冒险指数,把每一个行动步骤都纳入到保险之中去,稳扎稳打,绝不随意伸出手,迈出脚,而是看准之后就要落到实处,紧追不舍。他主张有进有退之道——冒险者,止于进,保险者止于退,一切皆游刃有余。他的止危之学,让他以最小的付出得到最大的成功,不能不叫人叹服。

人生最大的危险是在不知自己真实能力大小的情况下,而突入到对手的禁区中。每一个成功者都有自知之明,都能深刻了解自己的所长与所缺,并加以运用和克服,否则就会导致危险。人无论多么伟大,都是有缺欠的。成功与失败者在有无自知之明这一点上有根本不同。成功者善于扬长避短,失败者常常以虚当实,以无当有。任何盲目的冒险,都有可能让自己人仰马翻,这是无数事实已经证明了的。曾国藩提止危之学三步曲:先凭己力自救,次可求救于人,再次等待天机到来。在艰难时刻一定不要失去信心,徒然的抱怨是无用的;在困难时刻重要的还是要寻求解决困难的途径、办法,哪些是自己能办的,哪些是需借助他人的,在此前提下努力经营,或可有“山穷水复”的一日,至于天机是不可企及的。一个人做任何困难事情都要靠能力、智力和定力,不能在最危难的时候,失去三大法宝——自救、求救和等待天机;否则就会败于己、败于人,这是止危的成功良言。

处惊不乱才是真本事。一是善于根据不同情况作出不同的应变,不拘泥于成规,而是根据实际情况的变化,灵活多变地运用自己的智慧去解决问题。二是要跳出思维方法的固定模式,充分发挥人的主观能动性,全方位地看问题,不怕突发的事变。三是要临变不惊,临乱不慌,处理变乱要有恒心,有决心,有勇气,不能手软心慈。四是应当多注意总结、分析,在变乱发生之前作好相应的准备工作,不至于事到临头,还不知如何应对,这样就会使自己处于被动局面。五是面对变乱要积极地寻找处理变乱的方法,而不能慌不择路,毫无根据可循。
十一、止为之关系

给最强的对手布置“八卦阵”:“无所为而无不为”,是老庄做人之学,意思是:什么都不做并不意味着什么都做不成,而是恰好能做到最大的成局。关于此学,明白人知之,糊涂人永远不知之。他的止为之学高人一等,就是在无为中求有为、在有为中求无为,眼睛明亮,心态灵活,挥洒自如,可谓已入高境。他这样做的妙处是:既让人赞许他,又让人放心他。常以‘弹簧之功’比喻止为之学,恰当而形象,给聪明人增添了一种非常有效的成功术。

最聪明的办事高手,总善于以伸缩之功去应对周围复杂的局势,尽可能给对手不留下把柄,而让他们进入“八卦阵中”,从而有效地保护自己。

顾及眼前得失者,终成不了大器。曾国藩做事眼光远大,不以得为喜,不以失为悲,即不以得而为,不以失而不为,全部是要因局况而定。
不谋万事者,不足以谋一时;不谋全局者,不足以谋一隅。

曾国藩提出了成事的五种行为法:即勤己、韧劲、忍耐、分合、退让。

勤己:曾国藩在一篇日记中写道:近来恋床,说明自己的修养有所退步。改掉幼时恋床的坏毛病,下了很大的决心,如今几次不能醒来即起,说明心性不定,要引起警惕。

韧劲:无论在怎样困难的环境下都要挺住,要坚持住,坚持就是胜利。

忍耐:忍与韧是不可分割的,不能忍耐,也就谈不上坚韧。忍并不是一味的退让,而是寻求时机的一种策略。要想成一番大事,必定要遇到很多困难,很多压力,而这些阻力一般不是来自下面,基本上是来自上面,在这种情况下,不忍如何求得发展。

分合:蒋介石认为曾国藩最成功之处就在于自己成功,也让别人成功,自己发达,也让别人发达,应该是很有眼光的。别人的势力扩大了,发展了,实际上还是发展了他自己,他不怕别人超过自己。

退让:所谓‘功成身退,天地之道’,攻破南京之后,曾国藩属下硬逼他自立为皇帝,但都被他巧妙地拒绝了,而且进京之后,他请求朝廷解散自己的湘军,以李鸿章的淮军替代之,得到了朝廷的批准。
十二、止明之艺术

学会用糊涂包裹住聪明:聪明人能办糊涂事,糊涂人也能办聪明事。这就是所谓“聪明者千虑必有一失,糊涂者千思必有一得”。天下事莫过于人际关系之复杂与纠缠,你明白的别人糊涂,别人明白的你糊涂。所以聪明人常看不起糊涂人,而糊涂人也根本不把聪明人当回事。他不把自己当成聪明人,反而要力戒聪明过度,切勿以为自己全身都是智慧的细胞。他认为世人最要戒聪明,不妨糊涂,这样即可少了许多自作聪明的事情。故要成大事,必须精通止明之学。

俗话说:“聪明反被聪明误”。人若精明,确能占得不少便宜,但太过精明,别人也必定会以精明加以防范,精明的人往往看不到这一点。曾国藩主张:“为人不可太精明,否则就会钻入势力圈中去,此谓求胜欲望过强者之嗜好”。你对人诚恳,人也对你诚恳;你对人诡秘,人也对你诡秘;你对人一肚子不合时宜,人也会对你一肚子不合时宜。

曾国藩有一双“千里眼”,常能看明一切,但他要求自己还是糊涂一点,这样就可不必斤斤计较,而陷入苦痛之心态中。他用‘糊涂’两字为止明之要诀,实在是悟透人生之奥秘。他认为只有诚实的人才能和他交往,才能有信誉可言;反之只能以伪相待,防止算计。

必要的掩饰是睿智。谋取胜局非鲁莽之举所能成,而是要巧借势力,节省自己的体力、智力、财力,取得意想不到的成果。

人活于世,要想把任何事情都弄明白,一则太累,二则不可能。因此必要的糊涂是让自己轻松的一种办法。

曾国藩所说的“难得糊涂”是在世道混乱的时候,因精明遭受挫折的情况下则不要太精明和
十三、止过之本领

不让弱点击败自己:人非圣贤,皆有过失。成大事者能够知之改之为上,从而减少重犯的可能;相反,失败者皆不知悔改,重蹈覆辙。他一生力求止过之学,敢于向自己的弱点开刀,绝不让前次过失重新缠身,成为绊脚的无形障碍。故他屡次告诫自己去浮躁、除恼怒、不贪求,此为其圆通一生的止过之学。

曾国藩几次戒烟,最终以挟破釜沉舟之势,在严肃的‘克己’中戒掉了吸烟的恶习。此虽小事,足见其克己的力量。

曾国藩的克己不仅表现在对下级的宽容和仁爱上,也表现在他对上级的‘秉承旨意,唯命能从’上面。

纵观曾国藩的一生,他的‘克己之学’,使他在困窘潦倒时坚而不坠,在功成名就时谦而不傲;使他越过了人际矛盾的险滩,走出了同僚倾轧的隘巷;使他学识渊博,为人清正,终身廉洁,晚节纯粹。可见他的克己止过之学的重要。

自己能警告自己者,必有所为;自己欺骗自己者,必有所败。人们要盖房子,必须先打好地基,如果地基不坚,再好的房子也不能持久。如果盖的是高楼,地基能否打好就更加重要。人生的成功与修身的关系也是这样,志愿越高,就越要打好基础,越要改掉自己的缺点毛病,造就完善的人格。

在处世交往中,有许多禁忌,如果轻易触犯,会招致意想不到的坏结果。曾国藩积一生处世之大法,一忌夸夸其谈;二忌好为人师;三忌轻言人短;四忌斤斤计较。他说:若要做一个好人,做一个完人,第一要在不贪财上下手。如果能做到不贪不吝,那么就能够使鬼服神钦,自自然然,见识日进,正气日刚。否则,不知不觉坠入卑污一流,必定有被人看不起的那一天,不可不慎。

人们应抑制愤怒情绪的发作,以利自身健康,以利团结他人,以利相安和谐,以利事业发展。
十四、止性之境界

没有是非的心境最舒畅:人各有性,故人各异。有些人生性就喜欢在是非中摸爬滚打,然后再惹出一大堆是非,瞧见自己的对手被是非缠绕,就生出快意偷着乐。他认为,一个人赢得人生胜局的重要方面就是明白止性之学,不沾是非,也不惹是非,把自己的心胸中填满‘主静’两字,修身养性,拨除病根,广大自我,在书中求学理与明世理。他始终把‘无是非之心境最舒畅’作为自省之言,这种止性之学非一般欲望大、私心强者所能用也,故不及曾国藩者众。你要想不受干扰、专心己事,必须把他的止性之学铭记于心,碰到头痛脑热、是是非非,、皆以他最推崇的‘广大’两字待之,你就会马上一身轻松。

心静如水,不生妄念,淡泊名利,把万事看空,有益于养生。

曾国藩始终把自己摆在一个渺小的位置上来保持自己的心态平衡。他总是感到‘我不及人者多’,就是‘不能与诸贤并论’的樊哙,他也认为‘不可及者二’。越是能看到自己不足而又有信心的人,就是越能有所长进,就会越能更多地拥有别人的长处,就会有更大的成功之可能。

曾的好友陈作梅对他说:“见得天下皆是坏人,不如见得天下皆是好人,存一番熏陶玉成之心,使人乐于为善”。

看到别人强于己,不要心生嫉妒,而要暗自下决心,超过他,才是真正谋取胜局的高招。如果不认清这一点,会很恐怖的,只有自己气自己,憋出许多心病来;再者确实己不如人,应当想开一点,不必心生闷气。让自己心胸坦荡,活在没有是非之境中。

有襟怀、有气量、有品格的人,心如鼎镇,志如磐石,任何力量都不能动摇。

‘每夜临睡洗脚’‘饭后三千步、自矢永不间断’等养生之道是他生活中总结出来的。
心常用则活,不用则窒,常用则细,不用则粗。

曾国藩一生清淡节俭,常给人一种家世清贫的感觉。他为官所得的一切薪俸,都全数用于公事,不曾建造一栋房屋,添置一块土地。吃的是蔬菜,穿的是薄衣,甘于恬淡寡欲,连每次吃饭都不超过四小碗;而男女婚嫁,花费不超过二百两纹银,而且作为家规家训代代相传。

如果人人都能将心比心,心己度人,爱人敬人,人敬我一尺,我敬人一丈,那么整个社会就会形成一种互敬互爱、互帮互助、和谐协调、其乐融融的人际氛围,各种是非纷争会消弭殆尽,个体的身心性命自然得到保全。

人们只有作到安分守己,面对各种物质欲望不为所动,才能保持一种宁静淡泊的心境,化解人生道路上的种种失意、烦恼、忧愁、痛苦,才有闲情逸致听雨打芭蕉、看斜阳晚照,体味人生的幸福和欢乐。功名富贵、金钱利欲乃过眼浮云,它是束缚人的身心自由的无形桎梏,如果被物质利欲束缚住手脚,不仅人生的自然适意无从谈起,而且将像贪食的鱼鸟一样自取灭亡,“鱼不忍饥钩上死,鸟因贪食网中亡”。

平淡为一大涵养,深有容量的人品德就高尚,遇事忍耐的人事情才能成功。因为容量大就能原谅他人,有忍耐就会好事多磨。有一点平满意就勃然大怒;有一件小事就违背自己的意愿就愤然发作;有一点优于他人的长处就向众人炫耀;听到一句赞颂的话就为之动容,这些都是没有涵养的表现,也只是小有福分的人啊。“有容德乃大,大忍事乃济”。

一个健康的人,如果对世间之事不能看得平淡,一切都视为至关重要,都想去得到它,那么他的心境就会自觉或不自觉地被外物所忧乱,精神就会时时要受到牵累,常常会因一些不愉快的事情而耿耿于怀,就会影响到待人接物、处世治事的好坏成败。

一般人之所以胸襟狭窄,全是物欲之念太重,功名之念太深。

对于一个年轻人来说,能为自己规定功课,并按日施行,这种自制自律的精神,实为难能可贵。曾国藩正是靠着这种止性之学的修炼,才有日后事业的成功。没有止自我之性,绝无成自我之时,或者说一个完善的人生必须从克制自我开始,当行则行,当止则止。

2008年9月18日读《曾氏止学》记

此书实乃为人处事之好书,只是有相读恨晚之感,如若早20年读此书,也许要改变人生的命运吧。



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