毛诗序文按语（文化资料）

姓氏文

毛诗序文按语

《毛诗序》：《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。 故用之乡人焉，用之邦国焉。风， 风也，教也，风以动之，教以化之。

按：《关雎》是《诗经》的第一篇。这一篇是《诗经》的基调。古人当初收集《诗经》时未必第一篇就是《关雎》，但经孔子整理之后，第一篇肯定就是这一首了。《关雎》用的是“六义”中的“兴”的手法。

毛诗手卷

毛诗手卷

所谓“兴”，就是兴起的意思，先言他物以引起所咏之辞，其实也就是个引子，与所要歌咏的内容有某种形式的相似或联系。这种手法与宋代的话本小说前面有个“楔子”的形式非常相似，话本小说的“楔子”也是借用前代某个人或事而引起所要叙述的故事。这样的写作方式既委婉而又有深意，一般写作者要到较高的程度才能兴起得好。

《诗经》是春秋战国以前贵族子弟所必须学的内容，它有关于天下的道德风化，有关国家的治乱兴衰，所以开篇不得不作为纲领性的东西以起到风励后世的作用。所以《毛诗序》解释《关雎》的第一句就是：《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。意思是说，《关雎》这首诗歌咏的是后妃的美德，是风化的开始。这个后妃指的是周文王的妃子。这首诗属于国风《周南》一之一，即《周南》这一辑的第一篇。“风”，是民俗歌谣的总称。为什么叫风?孔颖达作《毛诗正义》的解释是这《诗经》里的十五国风，反映当时诸侯国的政教情况，是自下而上的。朱熹在《诗经集传》里作的解释微有不同，他将风当作从上而下的工具以风化天下，天下广被国王的教化而发出动人的声音。总起来都无非是民间的心声，足以动物感人。朱熹说：谓之风者，以其被上之化以有言，而其言又足以感人，如物因风之动以有声，而其声又足以动物也。是以诸侯采之以贡于天子，天子受之而列于乐官，于以考其俗尚之美恶，而知其政治之得失焉。朱熹所讲风自上而下，这是很勉强的。因为风相当于民俗歌谣，自然是出自民间男女百姓自由的吟唱，而非由上面的提倡，民间才会有这自由国风的歌咏。

当然，如果从另一面说，天子的政教自上而下，施之于民，有好有坏，有强有弱，自然会给民众带来或好或坏、或强或弱的影响，这种影响潜移默化地渗入其歌咏之中，不自觉地从歌唱之言辞中表露出来，从这个意义上说，风的教化是自上而下的也没有大错。但国风的内容有很大部分是男女情爱的歌咏，那是一时一地发自男女心间的真情表白，一般情况下应当与天子的教化关系不是很大，所以朱熹的解释自然有些牵强。但朱熹后面讲的内容却大致反映了当时《诗经》收集的事实，即民间的疾苦、政教的好坏，当时的天子自然也要了解，怎样了解?除了地方官员的报告，这往往不是很客观，而最能客观自然反映民间心声的恐怕就是民俗歌谣了。大约当时的天子，如周武王之类都是明白智慧的帝王，于是要求下面的诸侯搜集民俗歌谣，然后往上贡献给天子。当时诸侯肯定是将歌谣连歌唱者一起贡献给天子的，所以天子能够亲自听到那些情真意切的民间歌咏，既能由此发现人民的工作、生活情况，发现各地的民情风尚，发现自己的政治所引起的得失，或者由此而对政策进行某些调整和修改，又能由民歌美妙的旋律而得到审美的享受，怡情养性，自然也是十分愉快的事。所贡献的民俗歌谣中，自然有温文尔雅类型的，有激烈尖锐类型的，有男女欢愉类型的，有怨偶愁苦类型的，等等，对于天子来说，自然有整理的必要，有些是十分刺耳的，肯定是要不得的，有些声调非常悦耳动听，自然要保留下来，随时调来赏鉴，于是便必须由乐官来做这个工作。乐官自然秉承天子的意志，来对这些国家贡献上来的民歌进行适当的整理删削。因此便有了这国风的结集。

古人的政治精神是以道德的风化来达到治理天下的目的。而道德的起始自然是与个人的行为品性相关的。天子要以德治理天下，自然表率所起的作用是巨大的。一个人行为品性首先表现在家庭，家庭除了孝敬父母，友爱兄弟，最贴身的就是夫妇之间关系的表现形式。可以说，家庭是以夫妇的形式而存在的。夫妇是人伦之始，没有夫妇的形式就不会有家庭的组织。稳固的家庭组织是稳固的社会所必须的条件。有了稳固

按语争议

按语争议

的家庭才会有稳固的社会形态，在茹毛饮血的时代，家庭是很少使用的单位，一旦有了文明的积累，家庭单位的重要性就日益突出了。中国的文明从唐虞五帝时代开始进化到夏商周，文明已经是非常发达了。当时的统治者认识到家庭的重要，因此特别注重家庭道德关系的建设。所以在官方的教化工具《诗经》中，他们特别要将《关雎》摆在第一篇的位置上，是因为这首诗可以风化天下而使各地的人民以后妃之德为榜样，摆正夫妇之间的关系，而达到巩固社会形态的目的。所以毛诗序所说，风之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。讲的就是这个意思。用之乡人，用之邦国，就是说这种道德形式对于乡下的老百姓和城邦国家的人民都是适用的。

古人提倡三从四德观，大约从父系社会开始就着意提倡了。这首《关雎》诗，依照孔颖达和朱熹等古人官方的观点，是有意深文周纳教化的作用，可以反映古人从汉以至唐宋以后中国的人文精神是如何的一种状态。那就是刻意的要求人民的生活政治化、人民的精神驯养化，以一种稳固的家庭关系维持国家社会的稳定和谐状态。

事实上，《诗经》的编纂并未如毛诗序所强调的那样有过分多的政治教化精神，虽然它确实是与政治相关的，与政教的精神相关的。