漫谈苍南宗教

聚星堂录

苍南宗教

苍南县宗教有道教、佛教、基督教、天主教及已失传的摩尼教。佛道两教历史最久，影响最大。同时在民间先后产生了诸多神祗，也相应出现了奉祀的庙（男神）、宫（女神），几乎遍及各村落。这种鬼神崇拜不完全具备宗教特点，没有系统的教义、经典，故志中不加记述。

第一章 佛教

第一节 流传

旧志载，平阳县佛寺始于隋代所建石峰庵。直至唐景云年间（七一○～七一一）才出现名尼玄机（住大日山，今平阳县垂杨乡。事见《五灯会元》）。会昌五年（八四五）武宗下令灭佛，僧尼被勒令还俗。至大中元年（八四七）宣宗恢复佛教。是年，芦江（今芦浦）始建报恩院。此后十二年中，各地陆续建有景福禅院（在厦材，今沿浦乡下在）、延寿寺（在马站铁场）、护法院（在今望里乡）等。咸通年间（八六○～八七四）最盛，苍南境内新建九所，其中有金乡灵峰教院、凌云寺、盛陶荐恩院、泥山鹿鸣院、孙店涌泉观音院（蒲门延福院）等。五代末，吴越钱俶在台州刺史任期内，与同乡僧愿齐参拜德韶，受到暗示，回钱塘，继承王位。愿齐来南雁荡山定居，为南雁开山祖。钱椒为建普照道场，分建十八所寺庵，以江南诸乡的棉、绢、茶、盐等赋来赡养他师徒百余人，促成平阳县佛教的普及和南雁风景区的开发。宋初，有名僧子环，住北皋嶴乌石山麓宝兴寺，事见《续传灯录》。又有景南，住三峰院（在今云岩乡），“外若不检而内行精严”，据称坐化时“莲香满院”，被信徒漆身保存，元至元间被毁（见《温州府志》）。宋时，寺庵拥有较多田地，可减免赋役徭役，故僧侣大增，应化（在凤嶴）、腾云（在桥墩）、广福（在三峰）、瑞应（在藻溪）诸寺先后兴建。至咸淳年间（一二六五～一二七四），有三段祖师在玉苍山开基，先后建万行、法云、东隐诸寺，法云寺素有“平邑第一丛林”之称。元大德九年（一三○五），平阳州判皮元重修阴均陡门，致书芦江报恩寺僧智融求助。智融遂携短疏，沿门劝募，十一月动工，次年二月修成。元至正七年（一三七四）又有僧道成协助陈文隽修筑阴均埭。这种以出世的精神入世的遗风，历代相承。明洪武元年（一三六八），知州梅镒重修阴均大堤水门，净明寺僧一宁主动参加，竭智尽力，人称其“沉静寡欲，故能成功”。

明、清以来，佛教经历几度兴衰。清末有名僧 莲，二十岁入玉苍山法云寺剃度，自学文化，梵行精纯。著有《法华演义》廿二卷，《净土百八诗》一卷，并有《法莲诗草》、《法莲赋钞》行世。其徒一净（法云寺住持）及徒孙授济、授慈（腾垟人），也都以戒行知名。

民国以后，江南僧侣中知名者有二：一为谛印（一九八三～一九六○），三峰（在云岩乡）人，俗姓黄。十九岁入玉苍山法云寺为僧，后从名师芝峰、谛闲、高曼等参学九年，受三藏，通诗文，并同情革命。操行端方高洁，言传身教，每登台说法，听众信服。晚年回乡为广福寺住持，率全寺僧人宣导农禅并重，自力更生，一日不作，一日不得食。又有昌定（一八九四～一九七五）炎亭人。少年不识字。于金山寺受戒后，归炎亭前屿结茅种番薯自活，坚持戒行，过午不食。涌泉观音院（在平等乡）请为住持，甚受信徒崇敬，被尊为“圣僧”。因不堪烦扰，遂又遁回前屿，徒众为建海潮寺。曾任平阳县人大第一二届人民代表和县政协第一二届委员。

第二节 活动

苍南佛教宗派源流失考。现在各寺庵基本都成净土道场，除早晚课诵外，一般以念佛为主。佛事则有梁皇忏、三千佛忏、万佛忏、地藏忏、大悲忏、药师忏、水忏、净土忏、放焰口、打水陆等。忏法已转为祈祷，以迎合民间追求现实利益的心态。施主布施财物，可以指定僧尼拜何种忏、诵何种经咒、行何种法会。

佛教徒出家者，有比丘（即和尚）、比丘尼（即尼姑），均落发受具足戒；仅受十戒者有式叉摩那（带发修女）、沙弥（男）、沙弥尼（女）。以上称“五众”。还有在家受五戒的优婆塞（男居士）、优婆夷（女居士），合称为“七众”。五众中男性所居为寺、院，女性所居为庵、堂。至优婆塞、优婆夷及有自愿出家及未受五戒的斋公、斋婆聚居者，亦称“堂”。个别的称为“居士林”。

历代政府对僧尼的增加、寺庵的兴建，有所控制。然并未认真执行。至清末，今苍南境内有寺庵一百五十四所，常住四众（除式叉摩那）四百五十人，其中僧尼二百九十四人。解放初，有寺庵一百六十四所，常住僧尼四百五十七人。历经土地改革、合作化，僧尼多返俗从事劳动。“文化大革命”期间，境内寺庵不超过五十所，僧尼数减至三十余人。一九七八年后宗教活动趋于正常，老弱僧尼或回寺庵，或新收沙弥、沙弥尼。至一九九○年，全县新旧寺庵已达一百二十三所，常住僧一百七十六人、尼九十人，沙弥十七人、沙弥尼九人，优婆塞、优婆夷五十四人。

第三节 组织管理

明清时，县设僧会司，由司法主持。清正五年（一七二七），僧会设平阳城南东林寺。司二十九年（一九四○）十二月，平阳县成立佛教协分会。会址在城南保灵寺（宝林寺），会员；三人。民国三十年正月，在平阳仙坛寺培训十字会僧尼救护队，参加僧尼三十余人（僧人）。次年又在万全宝兴寺举办冬训，参加琶五十人（僧四十）。训练内容有包扎伤口、担伤兵等。

解放初期，僧徒渐减，宗教活动较为沉，一九五七年后，由于“左”的路线影响，继之十年动乱，宗教信仰自由政策都未能贯彻。一九八五年五月，始成立苍南县佛教协会（会址在瑞岩寺）。一九八五至一九八八年，在瑞岩、龙眠（龙泉）、圆觉诸寺举办过四期僧尼培训班。另派青年比丘七人，分赴北京、莆田诸佛学院进修。一九九○年十二月，派比丘尼参加平阳县佛教会在兴善寺举办的第一期比丘尼学习班，学习《菩提心文》、《四分律藏》及《佛教徒与两个文明建设》、《四爱五有教育》，培养既懂佛学知识又能积极参加四化建设的住持人材。

第二章 道教

第一节 传布

唐末，有道士马湘（号自然）、王延叟师徒于松山（在桥墩镇）西壑修炼，后南游不还。宋初，吴越归宋，原节度使林倪（字仁药）弃官归隐荪湖（在望里乡一带），“习长生久视之道，寿百有二岁”。道术传至其裔孙升真，升真传同乡虚一，再传至林坳林灵真。灵真舍己宅为丹元观，自称水南先生，综合道教符篆三宗（灵宝、天师、上清）之大成，成为一代宗师，是著名的东华派（或称水南派）创始人。故荪湖一带有“道乡”之称。同时又有黄茅道人郑洞真、陈丹华，拜南宗五祖白玉蟾（葛长庚）为师，结茅于斜溪里（肥艚方城底）静修。宋亡后，修职郎兴化司尹参军林任真亦归隐荪湖，研习水南家学，并于莒溪修建岩真观。明洪武二十四年（一三九一），金乡卫首任指挥使张候麟于金乡狮山麓建德清观（后改名环绿观），聘请龙虎山杨伯实主领观事。成化十四年（一四七八）郑仲素主持此观，增设炼丹室，延纳官员往来。

靖三十五年（一五五六），刑部主事为“勘复环绿观”撰碑文，温州知府捐俸助修，道在苍南境内流行。至清代，委羽山道人绍林于云台山（在金乡）建三元道观，炼丹清修。嘉庆元年（一七九六）初，邱长春所传全真道龙门派度下第十三代杨来基大开戒门，共传度十四个弟子，至十四代翁复泉、陈复朴两支又有扩展。十九代林圆丹、薛圆顺分栖于云台山、望州山，开创江南龙门法派支派。林圆丹传吴明善、蔡明金；吴明善传方至通、林至金、林至广；方至通授徒多至十八人。薛圆顺传薛明德；薛明德传吴至荣、石至鹤；石至鹤授徒二十一人；吴至荣传王理湘；王理湘授徒更多，有七十三人，其中苍南境内即占七十人。

这两个支派中，圆顺这一支派流传最久，影响最大，特别是宜山八岱人薛明德（一八六五～一九三○），一生为游方道人，徒步游遍五岳及各名山，肩负一铲，沿途掩埋人畜骸骨。在各地修建道观九次，又经坐山入关，收徒二十九人。据刘绍宽所记，他还是民间八卦教中震教派的首领。光绪二十六年（一九○○）江南“神拳会”就由他印发“青龙山（望州山）福寿堂”票布，作为入教的符记。神拳会被镇压后，他又率“拳民”转入隐蔽活动。

民国二十四年（一九三五），望里乡龙隐观、宫西山紫云洞及平阳东岳观有道人王理湘、石至鹤、缪宗喜等四人，发心打捞江南方（岩）金（乡）线等河道水荷（即眼眼莲），历三年始告成功。平阳县长徐用为开慰劳会议，并赠匾三方，悬于三个道院中。近百年中，从圆顺十九代起，至现在已繁衍到二十六代，从解放前的六十三人增至二百四十五人。

此外县内全真道尚有以刘长生为祖师的“刘祖派”和以朱婵媛为祖师的“仙姑派”。的“仙姑派”。

第二节 流派

全真派

系宋乾道三年（一一六七）王重阳所创，是道教中丹鼎派与佛教禅宗及儒家理学相融合的产物。主张全形保真、性命双修。男称道人（乾道），女称道姑（坤道）。避荤酒，不婚娶，住道院，奉香火。受牒于太上老君。在统一戒坛确定戒师、戒子后，经戒师讲课、戒子考试及格，发给戒书、戒板和戒牒。未受戒者称“嗣师”，已受戒者为“宗师”，曾任方丈者为“律师”，职司戒坛传戒者为“大师”。通称“炼师”。一九九○年，苍南县全真教受戒者六人（其中大师一人，宗师五人），道徒二百三十九人。修行方式为阐教、诵诗、礼忏、丹炼内养。民国后期，已偏重于诵诗礼忏，甚至以此为营业。八十年代，苍南县有七个叨科组(每组五至七人)，为人行坛做法事，其内容与科仪都与正一派相同。

正一派

亦称：“正一道”、“天师道”，受度牒于江南龙虎山天师张真人（张道陵后裔），称“受篆”。教徒男性称“师公”（褫公）、道士，不出家，生活与常人同，故称“俗家道士”。行法时摇铃、持笏、吹法螺、念经咒，为人建斋醮，招魂超度，求雨禳灾，兼理还愿、逐煞、收惊等法事。方式有五斗醮、发财醮、保安醮、超宗醮、做普利、拜玉皇忏及开灯等，从中获取报酬。天师道在明天启间（一六二一～一六二七由闽南传入，至民国时渐趋衰落。“文化大革命”初期几近绝迹。一九七八年后又恢复活动，目前苍南县正一派道徒约三百余人（包括末受篆的学徒），传授至今已六十五代。

第三节 活动

苍南道观最早见于记载的，是宋政和年间（一一一一～一一一八）礼部侍郎陈桷在厦材所建谷神道院。苍南道观都属师徒相承的子孙堂体制，可收徒弟，没有正式挂单规则。观中有住持（或称“当家”）。民国二十一年（一九三二）统计：平阳县全真派教徒为七百○二人（男五百八十一，女一百二十一）。三二年平阳县道教协会会员四百二十二人，宫观二十一处。至解放前夕为三十一处。解放后，道人响应政府归农号召，或还俗、或刻苦自养（清修与劳作并重）。“文化大革命”中宫观大都被毁。一九七九年后，落实宗教信仰自由政策，道教始又恢复活动，道观也陆续修复。一九九○年，苍南县有道观七十八处，全真道人二百四十五人（其中坤道一百人）。

第四节 组织管理

明、清两代，千阳县设有道会司掌其徒众。民国初年，士绅刘绍宽、陈筱坨等士绅及林圆丹等十道人发起成立温州道教分会，印发《道教分会温郡第一次布告》。至抗日时期道教分会尚存。一九八五年五月，苍南县成立首届道教协会。教管方面，以道观为单位实行二级管理，即住持（代监院）及护法二级。并组织观管理会或堂务管理小组。道教徒生活来源有三：劳动收入；施主布施；诵经礼忏收入。

第三章 基督教

第一节

鸦片战争后，基督教中新教（又称耶稣教）随帝国主义的侵略传入中国。民国《平阳县志》载：“基督耶稣有新旧教，教内又分诸会，各自扩张范围”。最先传入的是中华基督教内地会，继之为基督教循道会、耶稣教自立会、基督复临安息日会、基督徒：聚会处，陆续在今苍南境内修建教堂，；至民国二十八年（一九三九）。苍南境内所建教堂（点）六十五处，信徒共九千三百五十三人。

第二节 教派及教案

中华基督教内地会

是美英等国基督教（新教）对中国进行传教活动的“差会组织”。多半为浸礼宗，其次是信义宗、监理宗、长老宗、公理宗、自由会等联合而成，专司对中国派遣传道士，在中国内地宣传福音，直接建立教会。同治六年（一八六七）英国传教士曹雅直来温传教。九年，受内地会派遣由温州来平阳县城，在西门外太保殿设点布道。十年由英人卫秉忠接替。信徒日增，颇受差会重视。十二年，又派朱牧师来平阳，于第三年在县城西门莲池巷建成内地会教堂。并开办书院。光绪六年（一八八○），仙居龙船峥村杨道生等到该堂礼拜，成为内地会在江南的首批信徒，也是基督教传入江南的开端。九年，钱库金家烊村、项家桥村及肥艚等地出现了第二批信徒。十三年，先后建立钱库东街、肥艚、朱家斗分点驻堂。同年，王良牧师调任永（嘉）、乐（清）、瑞（安）、平（阳）、泰（顺）五县圣工，差会又派英人白德邻、伊宝珍（女）来充实圣工力量，与天主教双管齐下，勾结政府，强行购地建堂，欺压百姓，与原有民族信仰冲突，遂酿成严重教案：光绪二十一年五月初——，乡间盛传庙中神像多被暗中毁坏，定系教会所为，曾在南港获一人。乡民轰起扬言欲拆教堂。温处道宗湘文闻讯派兵弹压。激起当地民愤，遂拆毁萧江渡教堂及龙船坤等地教民住宅。后经县绅调解，赔款四千四百元始平息。而教士从此气焰益张，教民中强者倚教凌人，弱者借教自卫。二十六年六月，爆发了回应义和团运动的“神拳会”，提出“除灭洋教”口号，并仇视教民，又毁教堂及教民房宅。十一月，“神拳”被镇压。据刘绍宽日记：“温州道府教案计毁华式耶稣教堂约三十余座，毁教民房舍七百余家；华式天主教堂约十余座，毁教民房舍一百八十七家。”事后，清政府向耶稣教、天主教共赔偿抚恤白银一万二千六百一十八两。在义和团反帝爱国运动冲击下，有民族意识的教徒开始觉醒，纷纷要求教会独立，收回教权。民国七年（一九一八），王良牧师召集五县内地会代表协商，宣布内地会实行自治，并易名为“中华基督教自治内地会”，以杨作新（麻步人）为平（阳）、泰（顺）总会首任华人牧师，设总堂于平阳西门，逐渐摆脱差会的羁绊。杨牧师重视自传人才培养，于民国十二年，选拔青年黄履铨等六人送长沙神学院和杭州真源神学院学习，毕业后分配为平、泰等地牧师。至一九一九年，平阳内地会堂点共三十五个，其中苍南境内内地会堂点九个，信徒一千五百○八人。

循道公会

其前身“偕吾会”为基督教（新教）主要宗派之一。鸦片战争后，由英、美、加拿大传入中国。清光绪十四年（一八八八），偕吾会传道员曾数次来芦浦街上逐家布道，分发《福音》活页和《四福音》单行本，引人信教。次年，在芦浦创建县内第一座偕吾会教堂。民国二十八年（一九三九）并入基督徒聚会处。

耶稣教自立会

光绪二十七年（一九○一）九月，《辛丑合约》订立，“几摇国本，创巨痛深，于是教民悟其倚势陵轹之非，平民觉其积怨寻仇之失。”（见民国《平阳县志》）基督教中有识之士便有传教自由的主张。二十九年，上海闸北长老会牧师俞国桢首创“自立长老会”，又三年，组成“中国耶稣教自立会”，主张教会自立、自养、自传，不受西差会管辖。而蒲城教徒在自立长老会成立时（一九○三），便已买来三间房屋建立自立会聚会点。接著，县城、金乡、赤溪等地都先后建立聚会点。宣统二年（一九一○）春，俞国桢禀请浙江巡抚部院，批准设立平阳自立会分会。五月，分会正式成立，在 乡设四十个堂点，信徒约二千人。民国一至五年（一九一二～一九一六），俞三次来平阳布道。九年，中国耶稣教自立会全国代表会议后，平阳建立分总会（曾称“浙闽分总会”），至二十八年，浙闽边区五县堂点发展到七八十所，信徒约八千人。此后，因部分信徒改入“基督徒聚会处”而有所减少。至一九四九年，浙闽教区形成七个牧区，在苍南境内的有四个牧区，共三十三个堂点，信徒五千八百四十五人。

基督复临安息日会

系基督教新教派之一，属美国复临派。二十世纪初传入中国。民国二年（一九一三）望里溪头埠聚会点信徒要求自立会牧师来当地施洗，不允，遂去请温州安息日牧师来村施洗。次年，该村自立会改归安息日会。民国八年，村中青年信徒陈友石被介绍到上海三育大学深造。次年，村中创建第一座安息日会礼拜堂。民国十五年，陈友石毕业回来传道，在苍南境内建立堂点十一处，信徒一三五三人。

基督徒聚会处

又名地方教会。主张一地只建立一个地方教会，属长老宗。一八八○年成立于美国马里兰州。民国十一年（一九二二）倪柝声在福州成立基督教聚会处，因使用《小、群歌集》，故亦称“小群教会”。桥墩王天佑等受《基督徒报》、《复兴报》影响，宣传“小群”教义，从内地会、自立会带出一批信徒，建立平阳县第一个基督徒聚会处于桥墩五岱山新村，并与倪取得联系。十四年，桥墩王禹亭于酊步头（在碗窑乡）也建立一个聚会处。数年后，信徒大增，在江南、南港等处都建立教会组织，成为温州地区活动中心。二十四年，王诚信于江山河口宫耶稣堂办培灵书院。两年后迁至方岩下，易名培灵小学，学生一百五十人，均为基督教徒子女。至一九五○年停办。一九五七年，全县聚会堂点六十九所，信徒二万四千三百五十二人（其中苍南镜内堂点三十五所、信徒八千○三十人）。

教堂

一九四九年基督教各教派在今苍南境内建立堂点九十五所，发展信徒一千九百三十五人。至一九九○年，堂点增至一百二十三所，教徒四万七千六百一十六人。

第三节 三自革新

一九五○年七月二十八日，以吴耀宗为首的中国基督教爱国人士联合发表《中国基督徒在新中国建设中努力的途径》（简称“三自宣言”），号召教徒自立，彻底割断与帝国主义的联系。当时今苍南境内教徒在宣言上签名表示拥护的达一万二千余人。一九五四年九月，平阳基督教三自革新运动委员会成立（一九五六年改名“三自爱国运动委员会”）。自立会先后选派杨惠民等六人参加金陵协和神学院、燕京学院进修，并精简专职教牧人员，逐步摆脱西方差会的传统控制，形成中国牧师本身的神学体系。五十年代后期，宗教活动受到限制，“文化大革命”期间，宗教信仰自由更受到压制。一九七八年后，逐步恢复原圣职人员的职位和基督教徒的宗教活动。

一九七九年内地会与自立会合一，组成中国基督教平阳县教会（又称“合一教会”），建立教务机构，各区设区会，每区会设五至七名执事。一九八三年十一月，成立苍南县基督教三自爱国运动委员会和苍南县基督教协会。两会在自治、自养、自传的基础上，提出治好、养好、传好口号，先后选派十名青年教徒到南京协和神学院、浙江神学院、华东神学院进修。一九八四年分江南、南港两片举办培训班，从而提高圣工素质。

在正常宗教活动的同时，基督教中也出现逆流。一九七八年，龙港新美洲村出现“呼喊派”，攻击三自爱国运动，严重影响社会秩序，一九八三年被政府取缔。一九九○年仍有活动，再次被取缔。

第四章 天主教

第一节 传入

清光绪十五年（一八八九），天主教由温州传入平阳，在九凰山麓购置五间旧式楼房作为祈祷所，由温州总堂派司事负责管理。光绪三十一年，平阳县各地有教堂十余所，信徒二千余人。宁波教区主教遂批准成立平阳天主教本堂区。宣统元年（一九○九）于乎阳县治南门外昆山麓创建天主教堂。

江南天主教最初由钱库黄某传入。光绪二十八年（一九○二），众教徒在黄家（一说在金加洋）设临时祈祷所。后二年，钱库开始建堂。此后，金乡（一九○四）、宜山（一九○五）、蒲门（一九○八）、林家院（一九一八）、石塘（一九一八）牛干（一九一八）等地也买地动工建堂。民国十年（一九二一）开始又先后建立沪山、横渎浦、桥墩、腾洋四个堂点。诸堂点均归乎阳本堂区管辖。十三年，钱库天主堂始驻有神甫。宁波教区主教戴安德（法人）亲临视察后，十大弓年批准成立钱库天主教本堂区。首任神甫吴钦华。二十一年戴安德又到钱库本堂区主持开堂大典，将江南、蒲门四个区的公所或祈祷所（即堂点）划归钱库本堂区管辖。而沪山、横渎浦、桥墩、腾烊四堂点仍归平阳本堂区管辖。每个堂点均有司事照管教会事宜。二十九年，今苍南境内有钱库，蒲门两个本堂区，均由宁波教区管辖，按级接受外国津贴。三十八年六月，温州教区正式成立，时，苍南辖境内驻有神甫二人，堂点二十二所。

第二节 现状

新中国成立初期，人民政府贯彻宗教信仰自由政策，天主教活动照常进行，但仍受外国势力操纵。一九五○年钱库堂区，组织“圣母军”（圣母御侍团）八个支会，进行反革命活动，受到人民政府取缔。一九五七年，天主教徒开展反帝爱国运动，实行自治、自养、自传，独立自主办教会，发扬爱国主义精神，遵守国家政策法令，积极参加祖国社会主义建设。一九五八年起，天主教活动停止。“文化大革命”期间，钱库、蒲门等地天主堂改为群众活动场所，教徒仍分散农村设点聚会。一九七八年后，宗教信仰自由政策重新得到贯彻。一九八六年春耶稣复活节，苍南天主教中心钱库天主教堂恢复正常活动，教产陆续收回，人民政府拨款七万元，修理圣殿和钟楼。温州教区委派黄浩然神甫常驻钱库主管教务。一九九○年，苍南县天主教除钱库总堂（包括仙居、西烊，项桥三聚点，有信徒二千五百人）外，尚有堂点二十九所，信徒二万一千五百四十七人。

第五章 摩尼教

摩尼教或称明教、大明教、明尊教，以创始人摩尼命名。教义由古波斯教、佛教、基督教等融合而成。教徒无私产，戒荤酒，日吃—餐，每年穿一件新衣。北宋时由福建泉州传至今苍南境内。民国《平阳县志》引陆游语云：“（明教）烧必乳香，食必红菌。男女不亲授，遇妇人所作食，则不食”。元末，本地诗人陈高《竹西楼记》云：“（炎亭）有潜光院……明教浮图之宇也。明教之始，相传以为自苏邻国流入中土。瓯闽人多奉之。其徒斋戒，持律颇严谨：日一食，昼夜七持呗咏膜拜。”同时乡人孔克表曾撰《选真寺记》，亦以为“苏邻国教”。今潜光寺已废，选真寺亦改样，唯此碑记尚存，在括山乡下汤（古称鹏山）。元以后，本地摩尼教流传情况已不可考。

摩尼教在世界上早巳消失，我国所存遗迹也屈指可数，《竹西楼记》、《选真寺记》是十分珍贵的资料。