牟宗三《道之本统与孔子对于本统之再建》引言

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牟宗三《道之本统与孔子对于本统之再建》引言  

　　自韩愈作《原道》而有道统之说，其言曰∶「夫所谓先王之教者何也?博爱之谓仁，仁而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎已无待于外之谓德。其文《诗》《书》《易》《春秋》，其法礼乐刑政。……斯道也，何道也?曰∶斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文武周公，文武周公传之孔子，孔子传之孟轲。孟轲之死不得其传焉」。

　　此尧舜禹汤文武周公孔子孟子一线相承之道，其本质内容为仁义，其经典之文为《诗》《书》《易》《春秋》，其表现于客观政治社会之制度为礼乐刑政。此道通过此一线之相承而不断，以见其为中华民族文化之命脉，即名曰「道统」。自韩愈为此道统之说，宋明儒兴起，大体皆继承而首肯之。其所以易为人所首肯，因此说所指本是一事实，不在韩愈说之之为「说」也。(此非是一个人之学说之问题)。唯韩愈说之，有点醒之用耳。

　　此一线相承之事实，孟子已有此自觉。孟子曰∶「由尧舜至于汤，五百有余岁。若禹、臬陶、则见而知之。若汤，则闻而知之。由汤至于文王，五百有余岁。若伊尹、莱朱，则见而知之。若文王，则闻而知之。由文王至于孔子，五百有余岁。右太公望、散宜生，则见而知之。若孔子则闻而知之。由孔子而来，至于今，百有余岁。去圣人之世，若此其未远也。近圣人之居，若此其甚也。然而无有乎尔，则亦无有乎尔。」(《尽心篇》末)。此即一线相承之意也。末后之慨叹即示孟子自己欲以道之传承自任也。其实颜渊、曾子，皆见而知之，而孟子亦可说是闻而知之也。对文王而言，不独太公望、散宜生为见而知之，即周公、召公亦可说是见而知之也。

　　此一线相承之事实，即孔子亦有此自觉。子曰∶「殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。」(《论语》《为政》第二)。有因，有损益，此三代王者之相承也。此虽就礼言，然亦可洞悟其相承之立国之道也。孔子甚向往周公制礼作乐之业绩，有云∶「甚矣，吾衰也!久矣，吾不复梦见周公!」(《述而》第七)。又盛赞、舜、禹之至德。由此即可见孔子实已洞悟到尧舜三代一线相承之立国之道也。又曰∶「文王既殁，文不在兹乎?」(《子罕》第九)。此示孔子亦欲以继承此道为己任也。

　　孔孟之如此称述是后起者之反省，但亦自有其生命上之承当，(此之韩愈以及宋明儒之如此称述皆然)，至于尧舜三代之当事人尤其易意识到其世代之相承，故当汤武革命之际必举前代为鉴戒也。

　　然自尧舜三代以至于孔子乃至孔子后之孟子，此一系相承之道统，就道之自觉之内容言，至孔子实起一创辟之突进，此即其立仁教以辟精神领域是。孔子并非一王者，故其相承尧舜三代之道，并非与三代之王者为同质地相承。此是其虚歉处。然亦正因此，而使道有「直方大」之解放，此又是其充盈处。此一创辟之突进，与尧舜三代之政规业绩合而观之，则此相承之道即后来所谓「内圣外王之道」(语出《庄子天下篇》)。此「内圣外王之道」之成立即是孔子对于尧舜三代王者相承之「道之本统」之再建立。内圣一面之彰显自孔子立仁教始。曾子、子思、孟子、《中庸》、《易传》之传承即是本孔子仁教而展开者。就中以孟子为中心，其器识虽足以笼罩外王，然重点与中点以及其重大之贡献实落在内圣之本之挻立处。宋儒兴起亦是继承此内圣之学而发展。其器识虽足以笼罩外王，亦从未忽视於外王，然重点亦仍是落在内圣之本之挺立处。此内圣之学，就其为学言，实有其独li之领域与本性，此即彰著道德之本性(自性)以及相应道德本性而为道德实践所达至之最高归宿为何所是者是。自孔子立仁教后，此一系之发展是其最顺适而又是最本质之发展，亦是其最有成而亦最有永久价值之发展，此可曰孔子之传统。