谈谈我们的亚圣孟子

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孟子是中国古代著名思想家，战国时期儒家代表人物。著有《孟子》一书。继承并发扬了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师，有“亚圣”之称，与孔子合称为“孔孟”。

孟子曾仿效孔子，带领门徒游说各国。但是不被当时各国所接受，退隐与弟子一起著述。有《孟子》七篇传世。
一、孟子对于人性的认识。在中国历史上关于人性的善恶无非是人性本善和人性本恶两种说法。
孟子认为趋向于人性向善，孟子曾说：“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”每个人也有不忍人之心，若看见小孩将要掉入井中，并不因为交情、声誉等利害关系而救人，而是因为内心“善”的本质自然流露而救人。当然他的理论不好解释落井下石的现象。
孟子认为“善”的本质分为：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”。“端”是起点的意思，孟子认为只要努力地把四端扩充，即道德实践，就可成就德性。
然而，既然“善”早已存在心中，还有人行恶，孟子认为人之所以不善，是因为受到私欲所蒙蔽，孟子认为人应该放弃私利，保存仁义。
实际上，人的本性无所谓善恶，人总是社会的人，具体的人，没有也不可能有固定不变的人性。人来源于动物界这一事实决定了人不可能完全摆脱动物性，利己自保，求得生存是人的天性之一。除此之外，人能够反思自己的存在，能够达到一定程度的自我超越，在有限中追求无限，在短暂中追求永恒，在此岸中思索彼岸，从这种意义上讲，人还有一定的神性
当然作为一种政治设计，人性善不如人性恶的前提深刻和有效。凡事应该往最坏处打算，从而往最好处争取。应该假设当政者很可能是追求一己之私的恶徒，于是瞪大眼睛加以监督和防范，要制定严密的制度，使得他只能够干好事，不能干坏事。即使干了坏事也能够及时发现和纠正，并让他们付出应有的代价。于此我们应该牢记英国一位伯爵的论断：权力必然导致腐败，绝对的权力必然导致绝对的腐败。民主是防范和惩治腐败的最有效的手段，当政者的道德自律是脆弱的，难以保证其有效性和长期性。
二、孟子的政治思想。孟子有鲜明的民本思想。他的名言是“民为贵，社稷次之，君为轻。”意思是说，人民放在第一位，国家其次，君在最后。孟子认为君主应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。孟子赞同若君主无道，人民有权打到暴政，维护其应有的权利。美国人的政治设计充分体现了孟子关于人民、国家和领导人的价值取向。
传说明太祖朱元璋因不满孟子的民本思想，曾命人删节《孟子》中的有关内容。
孟子主张君主行仁政，承接性善论，孟子认为“人有不忍人之心”，乃有“不忍人之政”，君主只要将自己的仁德推广，所谓“幼吾幼以及人之幼，老吾老以及人之老”，由爱护自己的家人，到爱护国民，就是仁政。
他认为居高位者必须是仁义之士，“惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。”，道德败坏的人身居高位贻害无穷。而作为国君的榜样作用尤其重要，“君主仁，没有人不仁；君主义，没有人不义；君主正，没有人不正。”这跟孔子的“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”是一个意思。
他认为国君要善待自己的臣子，“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”君臣一心方可天下大治。国君更要关心民众的疾苦，要与民同乐，“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。”，只要“乐以天下，忧以天下”就一定会巩固自己的统治，从而仁者无敌于天下。
他觉得必须让百姓拥有一定数量的财产，因为“有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。”，后世无恶不作的往往是流氓无产者就是这个道理。关于财产的多少，孟子都有精确的设计，他说“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，百口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。”，足够的财产加上教化的作用可以使得百姓得以温饱并且和谐相处。
他觉得对于暴君人民应该反抗，杀掉也可以：贼仁者谓之“贼”，贼义者谓之“残”。残贼之人谓之“一夫”。闻诛一夫纣，未闻弑君也。因此商纣之流为人民公敌，讨伐这样的无道之君是正当的。他的思想足为后世的愚忠者鉴。臣子总觉得“天王圣明，臣罪当诛”是愚昧的，是缺乏独立人格的表现。
孟子的政治思想对于我们今天构建和谐社会很有意义。正因为有恒产者有恒心，我们制定了物权法，（然其实行和完善需要一个过程。如果这部法律完全落实，可以在一定程度上遏制野蛮拆迁）。我们的很多最高领导人出席一些文艺晚会，我们的总书记到农村过年，我们的总理到矿井下和矿工一起吃饺子过年，实际上也是贯彻孟子与民同忧同乐的思想，也深受底层百姓草根阶层的认同。孟子强调“生于忧患，死于安乐”的重要性，强调为政者要有忧患意识。温家宝总理就清醒的认识到“看似升平无事，实有不测之忧”的现实，注重防患于未然。而总书记也强调我们下一步要全面建设小康社会，要构建和谐社会，从他的讲话中也可以看出我们的最高领导人对于古圣先贤智慧的吸收和运用。
和孔子的某种程度上的自我压抑不同，孟子主张“养吾浩然之气”，他在君主面前没有唯唯诺诺的自谦，而是侃侃而谈，很有为帝王师的自信。他觉得五百年必有王者兴，其间必有名世者，他对于自己的救世情怀毫不隐瞒。但是在当时的战国时期各国统治者信奉铁血政策，追求的是富国强兵从而一统天下，所以孟子四处推销其治国之策，但是效果不是很好。他的主张未必于打天下合适，但是对于治天下却很有作用。因为可以马上打天下，不可以马上知天下。“至难得者，民心也。得乎丘民为天子”。只有按照他的民本思想行事才能获得民心，而只有民心所向的政权才能长盛不衰。