找回密码
 立即注册
查看: 148|回复: 0

《孟子的智慧》书评与下载

[复制链接]

1092

主题

7023

回帖

8115

积分

百家姓状元

积分
8115
发表于 2009-8-25 13:05:35 | 显示全部楼层 |阅读模式





《孟子的智慧》

此处购买








内容简介
儒家思想为什么被称作“孔孟之道”?孔子身后一百多年的孟子如何在诸侯混战的烽火中将孔子的学说发扬光大?孟子又是怎样在百家争鸣中脱颖而出?今天的中国人能从孟子那里得到什么有益的启示?千年之后,孟子的智慧是否依然生机盎然?台湾大学哲学系教授、著名学者傅佩荣先生应CCTV
10《百家讲坛》栏目邀请,与我们分享跨越千年而依然行之有效的孟子的大智慧,娓娓讲述在平凡琐碎的日常生活中,如何教育子女、什么是真正的孝、怎样才能做一个快乐而自信的人……本书正是根据傅佩荣先生这次讲座精心整理编辑而成,内容更丰富,更全面。全书分《孟子这个人》、《教育这件事》、《孝顺很重要》、《修养见功夫》、《人生的快乐》等十个主题,以质朴、平易而又富于启发性、感染力的语言,在各种中、西方历史故事、生活实践的佐证下,带领大家去感受孟子的精彩观点,分享孟子的大智慧,体会孟子思想对现实人生的启示。
作者简介
傅佩荣,1950年生,祖籍上海。毕业于台湾大学哲学系,曾师从哲学大师方东美先生。美国耶鲁大学哲学博士,台湾大学哲学系教授。曾任台湾大学哲学系主任兼哲学研究所所长,荷兰莱顿大学、比利时鲁汶大学客座教授。曾获台湾地区最高文艺奖奖项。
傅教授在教学、研究、写作、演讲、翻译各方面皆有成就。1990年以来,傅教授每年开展200多场哲学讲座,还多次应邀前往马来西亚、韩国、美国、新加坡等地华人社团作传统文化讲座。近年来,亦曾多次受邀在中国大陆演讲。著作逾百部,中文简体字版有《向庄子借智慧>、《哲学与人生》、《智者的生活哲学》、《自我的觉醒》、《解读论语》、《解读庄子》、《解读老子》、《解读孟子》、《儒家与现代人生》等。
目录 前言 自信的快乐
第一讲 孟子这个人
第二讲 教育这件事
第三讲 孝顺很重要
第四讲 修养见功夫
第五讲 仁政有理想
第六讲 异端要批判
第七讲 辩论不简单
第八讲 性善有说法
第九讲 人生的快乐
第十讲 “人”能写多大 书摘插图 1序
孟子的自信不是建立在他个人的能力与成就上,而是奠基于他的儒家学说,亦即他从孔子那里所得到的思想启发


内容简介

作者介绍

目录

前言
自信的快乐


2第一部份
孟子说,如果人类的生活就是吃饱了、穿暖了,生活安逸而没有得到教育,就跟禽兽差不多。听了之后我们会吓一跳


教育这件事(1)

教育这件事(2)

教育这件事(3)

教育这件事(4)

教育这件事(5)

教育这件事(6)

教育这件事(7)

教育这件事(8)

教育这件事(9)

孝顺很重要(1)

孝顺很重要(2)

孝顺很重要(3)

孝顺很重要(4)

孝顺很重要(5)

孝顺很重要(6)

孝顺很重要(7)

孝顺很重要(8)


3第二部份
以孟施舍为例。孟施舍对待不能战胜的,就像对待足以战胜的一样,就是说虽然我的兵力比你少很多,但是我的士气很高


修养见功夫(1)

修养见功夫(2)

修养见功夫(3)

修养见功夫(4)

修养见功夫(5)

修养见功夫(6)

修养见功夫(7)

修养见功夫(8)

修养见功夫(9)

仁政有理想(1)

仁政有理想(2)

仁政有理想(3)

仁政有理想(4)

仁政有理想(5)

仁政有理想(6)

仁政有理想(7)

仁政有理想(8)









《孟子的智慧》

此处购买







我对儒家学说素来不持好感。论其原由,可能有三点。第一点,是因为自小受的教育。众所周知,自西学东渐后,中国本土文化受到的冲击不小,这也导致国人被动的对传统思想进行了一系列的反思与批判。这种态度延续至我这一代时,历史书上已经明文写出了关于儒家危害的时代意见。就当年尚处少年时的我来讲,不可能对这种时代意见无动于衷。换言之,必定受到它的影响。第二点,纯粹出于内在原因,比如莫名的对于儒家大力提倡的礼节上的表面功夫十分不以为然。第三点,是中国泱泱五千年历史告诉我的,整个历史,就是吃人的历史。而整个历史,就是湮灭在儒家光环下的历史。当然,这句也要加上一点。光环背后,是阴阴树立的法家。这三点,其实也只是笼统的概括,但大约能反映出我之所以对儒家态度的因果所在。傅佩荣在讲述《孟子的智慧》时,因为只需专以汲取智慧,而不必以采取批判精神,所以可以避开许多儒家学说上的硬伤。他的出发点固然很好,但却有为儒家护航的嫌疑。比如第二十三页,书中原句是:“为什么要受教育呢,为什么要学习礼仪、法律等各种规范呢?这是因为我有真实的情感要表达,而这些规范给我提供一种表达的方式”。但是,我们也要知道,表达方式并非一种。而借助于礼仪、法律来规范完成的表达方式,是否会减损心的真诚呢?又如第二十五页,为了阐明向圣人学习的道理所在,傅佩荣特意举了两个例子。其一是伯夷,其二是柳下惠。对于伯夷,自从我小时得知他的故事始,便不喜欢他的为人。他为礼而弃国家道义,不观大局,只全小我,何赞之有?到是柳下惠的来去由它,我自屹然,深得我敬。不过事实上,不管我对这两人是贬是褒,他们都不能归类于圣人一类中去。品智极高、才德尽全,才能称之为圣人。伯夷少智,柳下惠少品。还有第四十四页,小标题为以亲情为重。傅佩荣引用《孟子》中关于舜的假设,原文出自《尽心上》。这段故事,在我看来并不能说清在处理亲情与各种问题之间应该以什么方式、做怎样的抉择。假如舜真的带着父亲逃跑的话,岂非父子皆陷于不义?或若受屈而逃者,以舜之能,何不先查实核证,以正视听?黄仁宇《万历十五年》中说,“以道德代替法制,是中国一切问题的根源”,依照这个故事来解读,此言确及。四十九页,又引孟子说:“人之所以异于禽兽者几希”。我真想将这话反过来讲,变成禽兽之所以异于人者几希。以禽兽为主语,以人为参照物。许多动物相亲相爱是种本能行为,人却需要靠找回丢失的善良——亦即求其放心而已,才能达到这一点。人的智商固然高,而高智商带来的结果却是更多的迷茫、恶念、以及陷于物质生活中的无知。所谓求知放心,在现实生活面前,是许多人都兑换不了的空头支票。关于勇敢所举的三个例子,一是北宫黝,二是孟施舍,三是孟子引述曾参的话。其一其二,勇敢失于莽撞,真正的勇敢,是自身能在进退之间有所衡量,并且已做好进退之间自己要承担后果的全部准备。至于傅佩荣讲勇敢要上诉于人间的正义、人间的公理。就目前我们身处的这个社会来讲,正义与公理在很多人身上根本得不到体现。这个社会确实需要打一针强心剂,可是儒家的药效对于当前来讲不可能显著。第五十五页,修养从心开始,说“如果是别人叫我做才做,我不过是别人意志的工具而已,哪里有什么主体性,哪里有什么内在价值呢?”人类所具有的社会属性,使得彼此之间必定相互影响,乃至相互左右意志。儒家有一个宏大的却难于执行的框架。以上所说,是我在读这本书时,直接写在书上的一部分话。出于内在的原因,确实有失偏颇。这点是我是必须承认的,儒家、道家乃至释家的哲学互为比较,我倾向于后两家。实际上,公允的说,这本书确是一本好书。言词、见解、深度、广度,都使人佩服万千。尤其书中第一章讲孟子这个人,这章最精彩。以一种大的历史观,辅以讲故事的手段,来总括孟子生平。他所受的教育,他成年后的行为,以及他为儒家所做的贡献。其中,以为儒家所做的贡献——传承与构建这一段是最精彩的一部分。第七章所说:辩论不简单亦如是。令人读罢,即倾慕于孟子的智慧,又倾慕于傅佩荣高度浓缩的能力。人生斯事,若没有形成一种价值观,对于自己来讲是件可悲的事。若是所形成的价值观趋向于利益或是欲望,那么这种可悲就会被扩大成千百倍。读读这本书,不求能尚师、尚贤、尚圣到何种地步,只求自己能一世心安,毕竟也是好的。所谓有为者亦若是,无非就是有为者皆心安罢。司马迁《史记》卷七十四中说:余读孟子书,至梁惠王问:“何以利吾国”,未尝不废书而叹也。一废一叹,最为生动,千年之后,读及这段,犹能思及司马迁当时形貌心情。他给予孟子极高的评价,说他道既通。傅佩荣也单独将这三个字提出来,以表达他对孟子的追慕。就我本身来讲,这也是我之所于追慕孟子的原因所在。至于他以及整个儒家的思想,我的想法是,仍旧也必须带着有取有舍的态度。

人们常说,读书要读原典章,这没错;读了原典章,再看看别人的解读,也许会有意想不到的收获。《孟子》是读过的,但看了傅先生的讲解,才发现有不少内容是自己一扫而过却没有深入思考的。傅先生通过具体的事例所进行的深入浅出的讲解是感染人的,发人深思的,对我们的生活是有指导意义的。这是一次愉快的阅读体验。人生是需要有一个指导思想的,如果没有,“心就很容易在外面游荡,这样生命就没有主体性,就不能逐渐成长为健全的成熟的人格,是非常可惜的”。

以前喜欢百家讲坛,因为阎崇年讲清史。后来不怎么看了,因为太多公鸡下蛋的事儿。现在终于哲学系教授傅佩荣来讲哲学了。我觉得这个路子才是正路。

一直以来认为孟子仅仅靠养浩然之气而活,是个彻头彻尾的、硬邦邦、唱高调的道学家,通过傅老师的讲解才真正了解到,孟子原来是真正的智者,他幽默、睿智、洒脱、有个性,有风格,有品味。总之,孟子的智慧能给现代人带来真正的快乐与满足。

在百家讲坛听了几讲,没能听全。很喜欢傅佩荣先生的讲座风格,如春风化雨,娓娓道来。一直觉得听讲座虽然比较轻松,但总比不上读书,可以让人静下心来细细品味。

您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

本版积分规则

Archiver|手机版|小黑屋|华人百家姓论坛

GMT+8, 2026-7-12 00:40 , Processed in 0.036703 second(s), 19 queries .

Powered by Discuz! X3.5

© 2001-2026 Discuz! Team.

快速回复 返回顶部 返回列表