《周易尚氏学·乾》

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《周易尚氏学·乾》

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乾：元亨利貞。

《說卦傳》：「乾，健也」。

《子夏傳》：「元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也」。

蓋天之體以健為用。而天之德莫大於四時。元亨利貞。即春夏秋冬。即東南西北。

震元離亨兌利坎貞。往來循環。不忒不窮。周易之名。即以此也。

後儒釋此者，莫過於太玄。玄文云：「罔直蒙酋冥。罔北方也，冬也，未有形也。直東方也，春也，直而未有文也。蒙南方也，夏也，物之修長也。酋西方也，秋也，物皆成象而就也。有形則復於無形，故曰冥，故萬物罔乎北，直乎東，蒙乎南，酋乎西，冥乎北。罔舍其氣，直觸其類，蒙極其修，酋考其就，冥反其奧。罔蒙相極，直酋相敕，出冥入冥，新故代更。將來者進，成功者退，已用則賤，當時者貴。」

按太玄闡發此四字之理，至矣盡矣。除《彖傳》外，無此深奧明晰之解釋也。其所謂『直蒙酋』，即震春離夏兌秋，即元亨利也。所謂『罔冥』，即坎冬，即貞也。必以二字擬貞者，蓋以子復為界，子復者冬至也，故由亥坤至子復為冥，由子復至泰寅為罔。『罔』不直也，冬至以後，萬物雖枉屈，不能見形於外，然陽氣以生，與冬至前之冥然罔覺者異矣。故罔舍其氣，『舍』者蓄也、養也。即《彖傳》所謂「保合太和」也。

或曰《彖傳》釋此，純指天道，然《彖》不曰春、夏、秋、冬，必曰元、亨、利、貞者何也？曰乾之德無所不統，無所不包，言元、亨、利、貞，則天時人事，盡括於其中。

惟此四字，義蘊宏深，非一解所能盡。《彖傳》、《象傳》皆釋貞為正，而「大貞」、「小貞」、「不可貞」、「貞吝」、「貞凶」、「不利君子貞」；義皆不通﹔而《彖》、《象》傳遇此皆不釋，似委為不知而闕疑者。

《文言》曰：「貞固足以幹事」又釋貞為固，然於貞凶、貞吝等辭，仍不能通。此《彖》、《象》傳、《文言》不同也。

尤異者，《乾》《彖傳》以「萬物之始」釋「元」義；以「雲行雨施，品物流形」釋「亨」義；

以「大明終始，六位時成」釋「利」義；以「乾道變化，各正性命」釋「貞」義﹔是以四德平列也。而於《屯》、《隨》之「元亨利貞」，則釋為「大亨貞」。於《臨》、《無妄》、《革》之「元亨利貞」，則釋為「大亨以正」舍「利」不言。祇為二德。是《彖傳》與《彖傳》所釋不同也。

《文言》曰「元者善之長，亨者嘉之會，利者義之和，貞者事之幹」是以四德平列，尤為顯著。乃下文又曰「乾元者始而亨者也，利貞者性情也」則以元亨為一義，利貞為一義。亦為二德。此又《文言》與《文言》所釋不同也。昔儒以《彖》《象》傳釋「貞」字，與《文言》不同，疑十翼非出一手。愚謂彖傳當為一人作矣，而前後所釋不同，文言當為一人作矣，而前後所詁仍異。此無他，乾健之德，不可名言，似必再三釋，方能必其義蘊也。

然則元、亨、利、貞四字，究以何解為當乎？曰其在乾則確為四德，《彖傳》之所釋，宏深透闢，於四德各有推闡，而以天道變化，各正性命，保和大合，釋『貞』之原理，尤幽隱難識，故文言曰，君子行此四德。蓋四德缺一，即不成為天時，不成為人事。故太玄以罔、直、蒙、酋、冥擬之。並著其義曰春、夏、秋、冬，指其方曰東、南、西、北﹔則亦以元、亨、利、貞為四德矣。

至於「貞吝」「貞凶」、「不利君子貞」其義與「元、亨、利、貞」之「貞」，絕不相同。

按《周禮．春官》「天府季冬陳玉，貞來歲之□惡」。註：「貞」謂問於龜卜。鄭司農曰「貞問也，《易》曰『《師》貞丈人吉』」又《左傳》哀公十七年，衛侯貞卜﹔《國語》貞於陽卜﹔皆以貞為卜問﹔而『《師》貞丈人吉』前鄭引以解《周禮》，是以貞為卜問，已有先例。愚以為「大貞」、「小貞」、「不可貞」、「貞吝」、「貞凶」、「不利君子貞」；皆宜詁作卜問，與《乾》「元、亨、利、貞」之「貞」判然為二義。朱子兼採之，曰「貞正而固也」，豈知兼二義，仍不能盡通。近儒王陶廬先生又以全「易」貞字皆作卜問，於文理可通矣，然若《乾》之「利貞」亦釋作卜問，則《乾》德不全矣，似不盡協也。

蓋「元、亨、利、貞」合之為《乾》德，分之為八卦之德。故即為六十四卦之根本，《彖》或曰「亨」、或曰「元亨」、或曰「貞」、或曰「利貞」、或曰「亨利貞」、或曰「利貞亨」、或曰「元亨利貞」似以此四德，為衡量卦德之準的者。然如《無妄》凶卦也。亦曰「元亨利貞」則似別有標識，而非論卦德。端木國瑚曰，《易》遇東南方夏春之卦，則曰「元亨」﹔遇西北方秋冬之卦，則曰「利貞」。由其言推之，《屯》下震春故曰「元亨」，上坎冬也，故曰「利貞」﹔《隨》下震春也，故曰「元亨」，上兌秋也，故曰「利貞」﹔《臨》下互震也故曰「元亨」，上坤下兌，故曰「利貞」﹔《無妄》下震故曰「元亨」，上乾為冬，故曰「利貞」﹔《革》下離互巽，故曰「元亨」，上兌為秋，互乾為冬，故曰「利貞」﹔其餘雖不盡當，然大概如是也。總之「元亨利貞」、「春夏秋冬」、「東西南北」、「仁義理智」，一二三四，茲數者，合之一之，混之同之，融會貫通，遺貌御神，天人不分，陶冶既久，然後知此四字，以括盡義理，非言詮所能盡，而能申其義者，前為《彖傳》，後為楊子雲。

初九：潛龍勿用。象曰：潛龍勿用。陽在下也。

『九』者老陽之數，動之所占。

『潛』，隱也。

陽息初為《復》，一陽伏群陰之下，故曰『潛』。

物莫神於龍，故借龍以喻陽氣。

《復》子時當冬至，一陽初生，伏藏地下，故曰『勿用』。

又卦謂初為士，未出世之君子，德亦如是也。

九二：見龍在田，利見大人。

初、二爻於三才為地。二在地上，故稱『田』。

乾為『大人』。

二雖不當位但居中。『利見』者，言大人宜於此時出見也。

鄭康成謂利見九五之大人，非，五無應也。

陽息至二《臨》，陽出地上，由潛而顯，大人亦如是也。

九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。

乾為君子，為大明，故為日。

《晉》『順而麗乎大明』，大明為離日也，故乾亦為日，《易林》《困》之《泰》云：『陰雲四方，日在中央』。以《泰》上坤為雲，下乾為日也。又《蹇》之《咸》云：『日月並居』，以《咸》上兌為月，互乾為日，餘證尚多，皆詳《焦氏易詁》中。

三居下卦之終，故曰『終日』，曰『夕』。

『惕』，憂思也。『厲』，危也。憂危故『無咎』。易經貴將來，知險而避，知危而懼故能免災咎。

陽息至三《泰》，萬物思奮，人事亦如是。

三、四居三才為人爻，人居天地之中，宜乾惕有為也。

『厲』許慎作『夤』，後易家多從之，而文言作『厲』，並以『危』釋『厲』義。注莫古於《十翼》，似當從之。

九四：若躍在淵，無咎。

《易林》《九家》荀爽。皆以乾為江河，故乾亦為『淵』。

『躍』，起也。四居上卦之下，故曰『躍淵』。

『或』者，言事不一定。可則為之，慎審而行，故『無咎』也。

陽息至四《大壯》，百果草木甲坼之時也。

九五：飛龍在天，利見大人。象曰：飛龍在天，大人造也。

五於三才為天位，又為天子位，貴而得中。故曰『飛龍在天』。

大人於此，居極尊之位，履萬物之上，嚮明而治。聖人作而萬物睹，故亦曰『利見大人』。

九五陽息至五《夬》，萬物繁榮，相見之時也。

上九：亢龍有悔。象曰：亢龍有悔，盈不可久也。

王肅曰：「窮高曰亢」。上久居卦之極，故曰『窮』。

在六爻之上，故曰「高」。

高則易危，窮則事盡，故有悔。

按乾盈於巳，盈則虧，滿則損，乃天道之自然。

《太玄》云『成功者退』。又中首次六云『月闕其搏，不如開明於西』，是其理也。

用九：見群龍無首，吉。象曰：用九，天德不可為首也。

此文王以筮例示人也，易之本為六、七、八、九﹔七、九陽﹔八、六陰。今遇陽胡以祇言九，不言七，則以周易以九為用，與二易殊也。

用者動也變也。用九者，言遇九則動，遇七則不動。若作用捨詁，則周易竟不用七、八矣。不用七、八，則□□時常不遇九、六，將何以為占？蓋九、六占爻，七、八占彖之義也。

治易者十六七皆忽之，故其義常晦。

見群龍無首吉者，申遇九則變之義也，九何以必變，陽之數九為極多，故曰群。

陽極反陰，乃天地自然之理；乾為首，以陽居物之首，易招物忌；坤變則無首，無首則能以柔濟剛，故吉。

『無』，《說文》無其字﹔王育謂天屈西北為無。

此節自古說者常有數蔽。見說「吉」即疑為占辭，不知其申用九之義；一蔽也。見說「群龍」，即疑群龍指上六爻，不知其言九﹔二蔽也。見說「群龍無首」，即疑六爻全變，不知其指□□之三變成一爻言﹔三蔽也。甚至以此為爻辭﹔四蔽也。籠統浮泛，詮釋「乾健」之義﹔五蔽也。豈知六十四卦，六爻之後，獨《乾》、《坤》二卦，有此贅語者，誠以「乾坤者陰陽」，六十四卦，皆《乾》爻、《坤》爻所積而成，乃《乾》卦祇言九不言七，《坤》祇言六不言八，不申明其故，□□者胡所遵循。故於《乾》、《坤》六爻之後，申曰「用九」「用六」，復恐人不解「用九」「用六」之義，又曰「見群龍無首吉，利永貞也」。其詳說皆在《周易古筮考》中。

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。

《繫辭》云：『彖者，材也』。

材財通，《孟子》有達裁者。而財與裁通。《泰》傳：「后以財成天地之道」。漢人上書，「伏惟裁察」，每作「財察」。然則「材」即「斷」也。即裁度也。

「元亨利貞」者，彖辭也，此則釋彖者。先儒名曰彖傳，十翼之一也。自太史公、楊子雲、班固，皆以為孔子作。

「乾元」者，乾之元氣也。於時配春，故曰「資始」。

「統」，《說文》：「紀也」。《史記．樂書》樂統同，注：「統領也」。

「統天」者，言乾元之德統領萬物，總治一切。

《九家》釋「統」為「繼」，謂乾德統繼天道，後諸家又有訓「統」為始、為本、為合者，皆非也。按此釋元義。

雲行雨施，品物流形。

此釋亨也。於時配夏。

乾交坤成坎，坎為雲為雨，故曰「雲行雨施」。

坤為品物，乾入坤，故曰「流形」。乾施坤受，和而為雨，品物潤澤，萬物潔齊，相見乎離，亨之義也。

大明終始，六位時成，時乘六龍，以御天。

此釋利義。於時配秋。

乾為日，故曰「大明」。日始於離，終於坎，以成晝夜。積晝夜以成四時。

六位者六爻，爻各有時，時而至秋，萬物成熟，故曰「時成」。

太玄擬之曰酋西方也，秋也，萬物皆成象而就，釋「時成」之義。

《文言》曰「利義之和也」，兌鄭秋，兌悅故和，秋成故利也。然乾之六時，果何屬乎？

六龍者六陽，乾陽卦，故所乘之時皆陽時，即子、寅、辰、午、申、戌。

《乾鑿度》所謂坤貞六月未，右行陰時六是也。時乘六龍以御天，即言乾乘六陽時以統御天道。自漢以來，不之時乘六龍，即乾乘六時，籠統解說，與上句六位時成無以異，而傳義愈晦矣。

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。

此釋貞義。於時為冬。

萬物自有而入無，由動而靜，故曰變化。性命者精神也。

太和者，元氣也。

正者，定也。各正性命者，言萬物入冬而形氣定也。

保合者，固也。

保合太和，言萬物靜定而無為也。正所以養育其生命也。

各正性命保合太和者，如人入夜休息就寢，以休養精神。

貞者元之本，元者貞之著。

首出庶物，萬國咸寧。

貞靜休養以後又啟元也。

元亨利貞相互循還者也，貞非寂滅無為也，乃所以植元之基，故冬盡春來，貞久元至。

首出庶物者，元也。言又復始也。復元也。

春生震仁，故曰咸寧。

萬物咸寧者，言聖君當陽者首出，萬邦有慶也。

象曰：天行健。君子以自強不息。

《繫辭》：『象者，像也』。

天行健，就是說天道健。與坤的地勢順為對文。

《左傳襄公九年》：『晉伐鄭，杞人從趙武斬行栗』。注：『行，道也』。

《蠱》《彖》曰：『蠱剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也』。

《復》《彖》曰：『復亨，剛反。動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎』。

《剝》《彖》曰：『剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也』。

從此觀來天行就是天道。

《易經》之大象專言人事，言天道強健不息，君子效法之。

文言曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足足以合義，貞固足以幹事，君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。

《文言》，文王之言。文王申之義。

李鼎祚云：

元為善長，故能體仁，仁主春生，東方木也。

亨為嘉會，足以而禮，禮主夏養，南方火也。

利為物宜，足以和義，義主秋成，西方金也。

貞為事幹，以配于智，智主冬藏，北方水也。

初九曰：潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

「潛」就是隱，「勿用」就是隱。隱不是為時所棄不得為，是知時不濟不可為而不為。

遯也是隱。

易，治也。

「不易乎世」就是不治于世。潛龍在下，與世無涉，故曰「不易乎世」。

「不成乎名，遯世無悶」者，言甘於隱遯。遯也能成名，要「不成乎名」才是真遯。

「不見是而無悶」者，言人不知而不慍也。就連是不是龍都看不出來了。

「樂則行之，憂則違之」言堅決自守，利祿不能移，威武不能屈，故曰「確乎其不可拔」。

行，為也。違，不為也。確，堅也。

天下有道心樂故為，天下無道心憂故不為。

九二曰：見龍在田，利見大人。何謂也？龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰見龍在田，利見大人。君德也。

二居下卦之中，故曰「正中」。主要還是中。居中不正也可正故曰「正中」。

「庸言之信，庸行之謹」者，言中也。中則言必信，行必謹。

閑，防也。邪，不正也，惡也。

「閑邪」使不入，則中不亂。

「存其誠」使不出，則中可守。中正則心誠，誠則百毒不侵。

伐，矜誇。為世間行善而不表誇。

「善世」中也，「善世而伐」，則偏而不中。「不伐」若己無所與者，則時中矣。亦是中的德行。

人能如此，其德必博，而化必廣。化，教化。

二雖未升五為君，然君德已具，必升五矣。有君德而無君位。

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，無咎。何謂也？子曰：君子進德修業。忠信所以進德也，修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

三居此危地要如何呢？就是要進德修業。進德是內心，修業是外行，就是忠信。忠信

就是真誠實在。\n
修辭者，立言也。誠者，法則也。「修辭立其誠」言行一致，自然成法。\n
居者，蓄也、積也。業以積而高大也。如此，日積月累必能成業。

知至，知道目標為何。至之，為達此目標而努力。

此強調知，自覺的精神。

爻至三而極，其境至高，識其高必達其境，故曰「可與言幾」。

《說文》「幾，微也。」《繫辭》云「幾者，動之微。」「吉之先見者也」。

知終，知道要終身如此。終之，要實際做到終身如此。

此強調行，力行也。

存義，是守義不變。

爻至三而終，其道已窮，識其窮而必赴之，故曰「可與存義」。義者，宜也。

以上是解釋「君子終日乾乾，夕惕若」。

以下是解釋「無咎」的。

九三居下卦之上，故曰「居上位」；又居上卦之下，故曰「在下位」。

居上能惕，故不驕；居下成惕，故不憂。不驕不憂，雖處危境，故能「無咎」。

九四曰：或躍在淵，無咎。何謂也？子曰：上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也。故無咎。

欲及時用其道，以濟天下，故不避其嫌。四與初相上下，初潛四躍，初退四進。

躍，故曰上曰進。淵故曰下與退。

或故曰無常、無恆。

非為邪、非離群、欲及時，故無咎。

「或躍在淵」，主要是「時」的問題。時當進則進，時當退則退，一切隨時也。但歸

根究底還是要上進。

九五曰：飛龍在天，利見大人。何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求；水流濕，火就燥；雲從龍，風從火；聖人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

《乾》《坤》初爻交生震巽，故曰「同生相應」。上爻交生艮兌，故曰「同氣相求」。中爻交

生坎離，故曰「水流濕，火就燥」。

溼燥是德性也是方位，坤濕乾燥也。坤先天之位為北方，乾為南方，北方陰寒，故曰

「溼」。就是說，乾自南方往北交坤成坎，故曰「流溼」。乾原居南方，南方炎灼，

故曰「燥」。坤自北往南交乾成離，故曰「就燥」。

此天天之乾坤變成後天的離坎。

坤為雲，乾為龍，故曰「雲從龍」。

風，土之氣也。巽為坤所生，故為風。是坤亦為風。乾為虎，故曰「風從虎」。

雲從龍，風從虎者，言陰必順陽也。

乾為虎，如履（上乾下兌）六三「眇而視，跛而履。履虎尾，咥人凶。武人為予大君。」如《革》（上兌下離）九五「大人虎變，未占有孚」。皆以乾為虎，《革》二三四互乾也。

「聖人作」者，乾為聖人，坤為萬物。

「聖人作而萬物睹」仍是陰從陽。

天地者，陰陽也。

「本乎天者親上」言陽性上生順行。故乾二爻必升上坤五爻，以與陰相類。

「本乎地者親下」言陰性下降逆行。故坤五爻必下降乾二爻，以與陽相類。故曰「各從其類」。

陰陽相遇方為類，與朋友同。若陰遇陰、陽遇陽，則為敵，不類不朋。如：

《頤》六二曰「行失類也」，所遇皆陰也。

本節所言陰陽相感之理也，故兩兩相對。

震巽對，陰楊相應也。艮兌對，陰陽相求也，水流溼，陽求陰也。火就燥，陰求陽也。

雲從龍，風從虎，陰陽不相離也，乾對坤也。皆表陰陽相類之理。

陰陽相交感是其德性，若親上者居上，親下者居下，則陰陽之氣不交，那就成否了。

親上者居下，親下者居上，則陰陽交而成泰。如此「各成其類」。

各成其類，是統相應、相求各言語而言之，是此節的結論。

《左傳》：『山嶽則配天，風行而著于土，川壅為澤，震之離亦離之震』。

是艮與乾同位西北，巽與坤同位西南，坎與兌同位西，震與離同位東。(编者按：先天八卦与后天八卦也）

  

上九曰：亢龍有悔。何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。

在上，故貴。

失正，故無位。

失位，故無民。

乾為賢，故曰賢人。

既非九五之君，則為臣下也。

與三無應，故無輔。

上九因為「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔」這三原因，故「動而有悔」。

  

潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。

下，一卦之下，乾元之下。

舍，發也。時至而發也。

行事，行當行之事，進德修業之事。

自試者，試其可否也。

上治者，居上治民也。

居窮高之地，要變，不變有悔。「窮則變，變則通，通則久」。

用九者，剛變柔也。言天下未治。治之以剛，則未大治，故當濟之以柔，用九就是剛

後應以柔濟之。如此天下大治。

天下治，乃天下大治也。此治是治、亂之治。

  

潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。

《彖》曰：時乘六龍以御天，即乾乘六陽時也。

初乘子，陽氣雖生未出，故曰「潛藏」。

二乘寅，陽出於地上，萬物思奮，故曰「文明」。

三乘辰，百果草木，長養興起，故曰「與時偕行」。

四乘午，陽盈于四巳，消於午，陰氣起而用事，陰代陽起，故曰「乾道乃革」。

五乘申，百果草木。至秋成熟，乾德乃見，故曰「位乎天德」。

位，正也。言正當天德之時。

上乘戌，陽氣將盡，故曰「與時偕極」。

陽極反陰，陰極反陽，乃天道之自然，故曰「乾元用九，乃見天則。」

則，法也。一定之理也。

甲乙木，丙丁火，戊己土，庚辛金，壬癸水。

木東，火東，土中，金西，水北。

子丑寅春，卯辰巳夏，午未申秋，酉戌亥冬。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大以哉。大哉乾乎，剛健中正。純粹，精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。

利貞者，何以謂性情也？

情者，欲也，感也。利貞者性情，即謂陰之凝陽，變化和合，乃天地固有之性情。感之極，正者也。故利貞者性情也。

且夫陽之喜陰，陰之喜陽，乃天地自然之性。本其性所喜，以陽求陰，以陰承陽而和合也，是由性而入情也。

所以，乾坤利貞，而乳生六子。

又貞之義為冬，消息卦至亥為純坤，與乾陽相遇，如天地合德，陰陽和姤，萬物本以出生，故曰乾坤利貞。

是利貞者為陰陽和合也，故六十四卦中言利貞者，二五必相交也。

不雜曰純，不變曰粹，精者專一。此皆形容乾之德大剛也。

發揮者，變動也。言六爻遇九六即變動也。

旁《玉篇》「非一方也」。非一方，故有另一方。旁者，伏象也。

通者，感也，應也。

陰陽相感故相通。

《繫辭》所言「探賾?索隱，鉤深致遠」與「旁行而不流」皆謂正象之旁，尚有伏象，故曰「索隱」曰「鉤深」曰「旁行」。

震巽相對，艮兌相對，陰與陽絕異也，而文言曰同聲相應，同氣相求。蓋陰陽未合，有陰陽之分，陰陽既合，則和同混一不分矣，故曰「同」。同則通，故易辭用象，正伏常不分。如此才能旁通。是因陰陽相求相感固有之理，故曰旁通，情也。

時乘六龍以御天，即乾乘六陽時也。如前。

雲行雨施，萬物亨通，故曰天下平。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

此言潛龍之志仍是在行道。這與甘心隱遯，自鳴其高者不同。然勿用者時未可也。

君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之，易曰見龍在田，利見大人，君德也。

寬，博也。居，積也，蓄也。「寬以居之」言蓄德廣博也。

君德既具，待升九五，則不僅居之，且能行之。

德者行之本，仁者行之用。

九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

君子終日乾乾夕惕若，是自朝及夕，無不乾惕也。故曰因時。所以然者，初、二剛，三仍剛故曰重剛。

陽遇陽為窒。又卦以二、五為中，三失中，上不及五，下不居二，故不敢自懈也。

九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者疑之也，故無咎。

《繫辭》下云：兼三才而兩之。是兩爻為一才也，初兼二，地也。三兼四，人也。五兼六，天也。

四爻是兼才，非正，故言「中不在人」。

上下爻皆剛，故亦曰重剛。

或之者，或躍在淵之或也。或就是疑。

疑，則慎。慎故無咎。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎！況於鬼神乎！

大人者，五也。五天之位。二地之位。上下昭列，尊卑判分，然二與五應，兩相往來，故曰「與天地合其德」。

五坎位，二離位，坎為月，離為日，火為水之妃，東西始終，故曰「與日月合其明」。

夫天地日月，先天八卦中之四象也。惟大人能則之。則，法也，效法也。

元亨利貞，即春夏秋冬。四時之序，將來者進，成功者退，已用則賤，當時則貴。循環往來，不差不忒，故曰「與四時合其序」。

夫震春離夏兌秋坎冬，即後天八卦中之四象也。惟大人能兼之。

消息卦，乾生于東，神也。坤死于西，鬼也。生則吉，死則凶。乃乾雖主生，不殺亦不能成歲功。故生死遞邅，吉凶代更，亦惟大人能合之。

先天之象，天地日月，牝牡雌雄，二儀肇分，法象自然如此，天地亦如此，雖天亦不能違。後天之象，震兌坎離，互興迭廢，時而生，時而老病死，人如此，物亦如此，天地亦如此。

夫事而至于天不能違，人與鬼神，不待言矣。

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。

進也，存也，得也，陽之事也。

退也，退也，亡也，喪也，陰之事也。

六爻者相對待，相循環，至上九亢極矣。極則宜變而知所返。

懵不知返，故有悔也。

此專釋上九亢龍也。

知退即用九也。是兼釋用九之故也。

其唯聖人乎，知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！

此專釋用九之故也。

知進復之退，知存復之亡，故用九也。

見群龍無首，即知退也。即陰變陽也。故用九之為變也。陰變陽，陽變陰也。