|
|
孔丘三访老子 孔丘三访老子
流行于当世的救世学说中，孔丘的学说是主要的一支。孔丘的思想世俗虚伪，却符合了世俗社会的需要。阅读孔丘的书籍，从中能很清楚地看到这些。孔丘一直为苦苦探索天道不得而苦恼，就决定到沛泽向老子求学。
老子见到孔丘，说：“你现在已经成为北方的圣贤，你也已经懂得了天道吗？”
孔丘说：“还没有懂得天道。”
老子问：“你是怎样寻求天道的呢？”
孔丘说：“我从制度名数来寻求，五年还没有得到。”
老子问：“你又是怎样去寻求呢？”
孔丘说：“我从阴阳的变化中来寻求，十二年了，
还没有得到。”
老子说：“是的。阴阳之道是目不可见、耳不可闻、言不可传的，是通常的智慧所不能把握的。因此所谓得道，只能是体道，如果试图像认识有形、有声之物一样去认识它，用耳朵去听，用眼睛去看，用言辞去表达是不可能得道的。你十二年没寻找到道，那是当然的，你努力去求道，关键在于内心的觉悟。心中不自悟则不能保留住道；心自悟到道，还需与外界环境相证。如果得不到印证，道就不会畅通无阻。所以，当有了内心的领悟但还不能被外人理解承受时，
圣人便不以道告诉于人。如果一个人仅仅从外界获得关于道的认识，但心中并没有真正领悟时，圣人便不会教诲他。
“名，是天下公用的工具，但不是大道，不可多取。你所宣传的仁义也只是先王使用过的旅舍，也只供他们在人生旅途上居留一宿，而且不是可以居住的。大道是没有形迹的，一定会遭受很多责难。
“古时候的圣人，不过假借仁义之名，实际上是行自然之道。仁义只是可见的外形和手段，而他们的精神实质却遨游于逍遥之墟。在他们生活的土地上，一切都是很简朴的，是不以施舍者自居也无所耗费的。
“以财富为追求对象，便不肯让人以利禄；以荣誉为追求目标的,便不会让人以荣誉；迷恋权威的,便不肯给人以权柄。当这种人得到财富荣誉权势时，内心又战栗不安，惟恐失去它；当他们舍弃财富荣誉时，便又陷入忧伤之中。这种人心中实在一片漆黑，反视一下他们所不停追逐的东西，从自然无为的道理来看，他们就像受着刑戮的人似的。我们通常所说的怨、恩、取、与、谏、教、生、杀，是八种治理人的手段，但也只有去私寡欲的人才是正人。如果内心不能领悟大道，心灵活动便不通畅，便不会得天道。”
孔丘对老子关于仁义与功名问题的看法是不赞成的。但当他听老子说仁义是圣人的手段，并没有像从前那样把仁义一棍子打死，觉得老子确实把握了大道。
他自己多年宣传的仁义学说，需要有理论为基础，而天道观能做为其仁义学说的基础，那是最理想的了。
从老子处回到客栈，孔子三天沉思不语。弟子问他对老子有何规谏时，他说：
“吾乃今于是乎见龙。龙，合而成体，散而成章，乘云气而养乎阴阳。予口张而不能言，予又何规老聃哉！”
孔丘的学生子贡这时才二十岁，听老师如此形容老子的道，心中很不服气，便以孔丘的名义去拜见老子。
老子正在堂中静坐，见子贡气昂昂地来了，便低声说：“我已年迈了，你来，对我有什么指教吗？”
子贡说：“三皇五帝治理天下的方法固然不同，但同样都在历史上留下名声。听说先生您认为他们不是圣人，这是为什么呢？”
老子说：“年轻人你往前来一些，刚才你说三皇五帝治理方法不同，怎样的不同呢？”
子贡答道：“尧传给舜，舜传给禹，禹治天下用辛劳而汤治天下用武力，文王顺从纣王而不敢违背，武王违逆纣王不肯顺从，以此来说他们治天下的方法是不同的。”
老子说：“年轻人，你再往前来一些，让我告诉你三皇五帝治理天下的情况。
“黄帝治理天下，使民心淳和。有的人死了，亲人不哭而别人也不非议。尧治理天下，使民心相亲，有人为了亲近亲人而减免礼节的限制，别人也不非议。舜治理天下，使民心竞争，孕妇十个月生产，婴儿生下五个月就能说话，不等长成儿童就开始区分人我，人开始有短命的出现。禹治理天下，使民心多变，人们各怀心机而以用兵为顺事，认为杀盗不算杀人，自以为独尊而奴役天下的人，因此天下震惊，由此才有儒墨的兴起。
|
|
