莫氏类比法——知道与领悟

暨慧宜

当我们对一个人讲一堆道理时，常常得到的回答是：我知道，我知道……

而这“知道”是真的“知道”了吗？
在我看来，“知道”仅仅是“知道”而已。

正如“我的混蛋理论”中提到的，“知道”只是“领悟”的一个最初级过程，在此，我有个自以为很形象的类比——

如果将领悟的过程，比喻为一个人吃东西消化的过程，我们可以发现以下有趣的相同点：

吃下食物
→ 知道
↓　　　
　　↓
咀嚼食物
→ 思考
↓　　　
　　↓
吞下食物
→
经历
↓　　　
　　↓
食物入胃
→ 领会
↓　　　
　　↓
消化食物
→ 领悟


由上可以看出，所谓的“知道”，仅仅是这个道理被听进了耳朵里，只是把食物放进了嘴里，你可以很清楚的感觉到它的存在，但它却是它，你却是你，你们之间，毫无关系……


而当我们知道思考道理时，便进入了一个咀嚼的过程，生硬的道理被嚼碎，使我们能真正尝到其中的滋味，使其真正“开始”与你建立联系。食物的酸、甜、苦、辣，在开始思考的那一刻，便都浮现出来，让你回味无穷。


当我们在人生各种的经历中，忽然遇到与此道理相通时，顿悟之处，一惊之下便将咀嚼之物吞进了喉咙，这也恰好切合了前人所谓“实践是检验真理的最好途径”。你可以吃也不吃，你也可以嚼也不嚼，但要领悟道理，“吞下”这一环，却是整个过程中最重要，也是必不可少的环节，而这样的一个环节，有些人也许只要一时，有些人却需要一世，这也是所谓的“机缘”吧。


经历让人成长，在度过了咽下食物的哽噎感后，一切似乎也开始顺理成章的进行，只需要静下心来再细细思考一番，已被嚼碎的食物便又进一步开始细腻化，清晰化。此时，饥饿感已消失，人进入了一个新生的阶段，力量开始恢复，而你也开始尝试着用这些力气去做点什么了，食物一点点的被分解，又逐渐被一点点的送入肠中消化，道理也一点点的开始清楚，明朗，你也慢慢领会到了这个道理与你所处环境、物件之间的联系。


终于进入了一个重要的阶段，食物进入小肠，其中的养分开始被逐渐吸引，在这一刻前，道理被消化得再烂，它还是它，你还是你，它只是存在于你的体内；而自这一刻开始，便已是你中有它，它中有你，它不再是在你的体内，而是成为了你身体的一部分。外来的佛经，已成为你的佛性，这一切，都成为了“你的东西”。自此，在做事之前，你每能从这道理中吸取到有效的经验，告诉你应该怎样处理，你也能够很清楚的解释这样一个道理，并将经验再传授给下一个“知道”的人。


那么，自此似乎已经圆满，还有吗？对于一般人来说，的确是到达圆满的境界了。

但正如人与神之间，看起来似乎只是胡子的长度和衣着的素雅有区别，但实际却在本质上相隔万里般，领悟也存在着一种“神阶”——第六个阶段：


↓　　　 　　 ↓
排出废物
→
融会


什么是最高境界？不是“手中无剑，剑在心中”，而是“手中无剑，心中也无剑”，因为人就是剑，剑就是人，不存在什么剑，什么人。

因此，如“神阶”般的存在，便是“融会”，便是排出了废物，但有用的部分已永久的成为了自己构造的一部分。在做之前，不会先想到“道理是如此”，而是如道理般自然而然地去做，做过之后也无从察觉到这是一个道理。

进入了此境界，人的本身便是一本充满着道理的书本，任人翻阅，即最终从“高人”，登入了“宗师”的境界。而什么是“高人”？高人就是技艺高过所有人的人；什么是“宗师”？宗师就是可以开宗立派，培养无数“高人”的人，其中之别，不言而喻。


很多人会问：就算这个类比是很贴切，那又能说明什么？又有何意义？

其实，在了解并清晰这样一个过程后，之于自己，便能开始明白如何去分析自己目前的“阶段”，掌握“领悟”的方法——当然，这本身也是逃不出上面那个规律的。

而之于他人，则更为有用，明白了这个过程，在向他人传授经验，大讲道理时，我们便大可不必深究其是否“领悟”到了你的话，毕竟，悟性再好，也顶多直接跳入咀嚼的过程，而缺乏经历，什么样的道理也仅仅能做到“形似神不似”，所以不如暂且埋下这一粒种子，然后任其发展，当经历之后，这粒种子则自然会生根发芽，同样能够达到使其“少走弯路”的目的，否则，便成了将“食物硬塞进去”，后果如何，同样不言而喻。