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当时为了应付毕业论文，不得不系统的读红楼，于是便有了这篇文字的诞生。观者有称之者，亦有批评吾扬林抑薛者，虽然，吾心也喜。敝帚自珍，聊以追忆那段逝去的时光。
摘要：对于《红楼梦》的解读，众说纷纭。本文认为《红楼梦》是一部关注灵魂的伟大著作，它痛悼人的灵魂的丧失，呼吁灵魂的回归，反映出的是人的觉醒，人的自我意识的增强。林黛玉和薛宝钗分别是灵魂和物欲的象征，而灵魂和物欲的竞争则是通过贾宝玉这个中介来体现的。林黛玉之于薛宝钗的失败，便是灵魂之于物欲的失败，这种悲剧的产生具有必然性。
关键词：林黛玉 灵魂
悲剧 红楼梦
《红楼梦》是中国文学史上最伟大的的作品，对于它的解读，如同任何一部经典一样，具有无限的可能性。《红楼梦》开篇所叙说的有关石头和绛珠草的文字，看似“荒唐言”，实蕴含着小说的深意。它犹如一把钥匙，掌握了它才能进入《红楼梦》世界；也像一张地图，拥有了它才不会在《红楼梦》的迷宫里失去方向。
女娲的炼石补天隐含着女娲的造人，而被弃的顽石则是人类的象征。顽石“自经锻炼之后，灵性已通”，说明人生来便具有天赋的灵性。顽石的“凡心偶炽”，则是受到了尘世物欲的引诱，而最后回归大荒山无稽崖青埂峰，则喻指人的灵魂的失而复得。绛珠草生于“西方灵河岸上三生石畔”，在这样一个极具灵性的世界，“既受天地精华，复得雨露滋润”，便成为一个纯灵性的存在了。笔者认为，作者在小说中把她作为了灵魂的象征。她的还泪，实际上是她为世人而哭泣，为世人灵魂的丧失而悲叹。顽石和绛珠草幻化入世，为贾宝玉和林黛玉。正如脂砚斋所说：“余不及一人者，盖全部之主，惟二玉二人也。”开篇的神话，只提到黛玉、宝玉二人，因为黛玉是纯灵的象征，而宝玉生而有灵，虽经“蒙蔽”，最终又灵性复归。从此，也可看出作者对人的灵魂的关注和推崇。而作为物欲象征的薛宝钗，在此处则避而不谈。
脂砚斋曾批《红楼梦》道：“开卷一篇立意，真打破历来小说巢臼。阅其笔，则是《庄子》、《离骚》之亚。”《红楼梦》不再把修身齐家治国平天下作为人生的圭臬，将追求科举功名的人斥之为“国贼”、“禄蠹”，对“仕途经济”深恶痛绝，避之唯恐不及。以往历史所看重的道德和暴力连同世故权术等等一起被弃之如泥。相反，孩提时代的童稚和纯真被奉如神明,就像通灵宝玉一样,一旦有失,便会使主人公丧魂落魄,眼也直了,人也呆了,如同死人一般。这种人生境界从反面说明：没有了灵魂，人便成了行尸走肉，所谓的功名金银娇妻儿孙便毫无意义，人之为人的存在更是毫无意义。总之，《红楼梦》的出现，标记着对以往历史的颠覆，同时也标记着一种人文精神的崛起——不是成就功名，而是守护灵魂。
《红楼梦》是一部关于灵魂的巨著，明乎此，才能进一步读懂《红楼梦》的意蕴，读懂曹雪芹的苦心。“满纸荒唐言，一把辛酸泪。都云作者痴，谁解其中味。”正如脂砚斋所说：“能解者方有辛酸之泪，哭成此书。壬午除夕，书未成，芹为泪尽为逝。”作者的眼泪，为世人而流，为世人灵魂的丧失而洒。
从这个层面上来看，作者不是化身为宝玉，而是化身成黛玉。黛玉的眼泪即是作者的眼泪，黛玉的痛苦实是作者的痛苦。不过，这眼泪和痛苦不是因为爱情，而是因为灵魂——痛悼灵魂的丧失，呼吁灵魂的回归。但是，作者也清醒地认识到：美好的事物总是脆弱的，人的灵魂在与强大的物欲较量时，也难逃失败的命运，因此，才发出了“无可奈何花落去”的感慨，并将其诉诸灵魂的象征林黛玉。
作者把拯救灵魂的任务交给了林黛玉，林黛玉用眼泪警示着世人，贾宝玉则是作为被拯救对象的一个代表而出现的。在现实世界里，男人是历史的创造者，而富于灵性的女人，则是历史创造者的创造者。正如著名思想文化学者李劼在谈《红楼梦》时所说：“在女人的灵性面前，男人往往显得不无迟钝……女人是人类这具有灵性的动物中最具灵性的部分，如果人们把自己称为文化动物的话，那么女人便是一道永恒的文化灵光。男人对女人的持续不断和不知疲倦的追求，乃是他们对于这道灵光的永恒的向往。经由这道灵光的照耀，男人才完成了自身人之为人的构建。”
《红楼梦》，与其说是一首女性的颂歌，倒不如说是一首灵性的颂歌。如果说海伦造就了希腊英雄，杜西尼亚造就了堂·诘诃德，那么林黛玉之于宝玉的意义也在于此。作为灵魂象征的林黛玉，荟集了中国历史上所有优秀女子的全部灵光，以其惊人的才情卓然而立。人格的独立，灵魂的自由，第一次在这个少女身上获得了生动的体现。她唤醒了宝玉的人性，拯救了他的灵魂，使他在面对灵与物时，最终选取了灵而舍弃了物。她就是一道灵光，经由她照耀，才完成了宝玉“人之为人的构建”。
作为大观园内的天才诗人，林黛玉的诗才和诗情来源于她对人生的洞察和体悟。这种对人生的思索和感悟，渗透于她的所有诗作中，这也是林黛玉形象之所以充满浓郁诗意的原因所在。林黛玉对生命，对命运最敏感，体验也最深刻。她“无事闷坐，不是愁眉，便是长叹，且好端端的不知为着什么，常常的便自泪不干”。她的惆怅、落泪，不仅是感叹爱情生活的不幸，更是出于对生命，对人生的一种深刻的体验。她的眼泪是因为她具有悲天悯人的柔慈的心胸，她的痛苦是因为她的聪明。正如叔本华所言：“智慧愈发达，痛苦的程度愈高，彼此之间成正比。一个人越具有超凡的智慧，越有清晰的认识，她就越痛苦。天才者，最痛苦之人也。”林黛玉，或者更直接地说曹雪芹，作为一个天才，正因为他意识到了人的灵魂的缺席，物欲的泛滥，所以，注定了他成为“最痛苦之人”。
林黛玉“魁夺菊花诗”，不仅表现了她的才情和精神的高洁，同时也揭示出她心灵的淡泊和宁静。她纯真高洁，孤标傲世，不求世人的理解和赞扬，甘愿像菊花一样傲霜独放，淡香四溢。她从菊花那里找到了心灵的安慰，精神的家园，悟出了桃花源的所在。遗憾的是，后代文人在寻找桃花源的时候，却一步步的远离了桃花源。其实，桃花源即是人的内心，人的灵魂，坚守了灵魂，便找到了永恒的桃花源。这是精神世界，而非物质世界。
正如大观园的毁灭一样，人类灵魂的桃花源，在灵魂灭亡之后，人类则成了木偶土梗，受着物欲的支配，成了物欲的奴隶。更可悲的是，人类受着物欲的驱使，不但浑然不觉，反而乐此不疲，引以为豪。林黛玉“见一个打趣一个”的尖刻话语，正是对世人的规谏和警示，而对于深受物欲侵染的人来说，则是不合时宜的逆耳之言。她的小性，招致世人的种种非议，而这恰恰是她对物欲决不妥协的表态。“质本洁来还洁去，强于污淖陷渠沟”，显示了她对灵魂悲剧必然性的清醒认识，虽然如此，她仍不愿与世俗同流合污，而甘愿“一抔净土掩风流”。
正是因为林黛玉的超凡脱俗，所以她与这个物欲横流的社会格格不入，也就难免悲剧的命运。相反，作为物欲象征的薛宝钗，在社会上如鱼得水、游刃有余。薛宝钗深知处世之道，她不但“品格端方，容貌丰美”，而且“行为豁达，随分从时”，她八面玲珑，又深藏不露，因此，受到大观园中上至贾母下至丫鬟们的一致好评。这是一个封建社会道德塑造出来的完美女性，也是封建社会所需要的理想女性。“假作真时真亦假”，薛宝钗的真，若放在灵魂的天平上衡量则是假，她假的实在，假的完美，假的不露痕迹。她虽有杨妃戏蝶的天真烂漫，但更有机带双敲、讽和螃蟹咏的尖酸刻薄，即使如兰言解痴癖、小惠全大体之类的情节，也是醉翁之意不在酒，明修栈道，暗渡陈仓。只不过，她总能为自己的行为找到冠冕堂皇的借口，以掩饰其目的性罢了。作者在刻画薛宝钗时，也是言在此而意在彼，与其性格本身的双重性一致。薛宝钗虽然凭着自己的聪明，“世事洞明”、“人情练达”，然而，对于天赋的灵性来说，她也是一个天然的色盲。她的行为是一种作假，是对自我灵魂的背叛。她抛弃了本真自我，而赢得了人们道德上的认同，成了一个道德上的样板和楷模。正如叔本华所说：“这个世界之特性，尤其是这个世界的人的特性，并不在于不完满，而是在于被歪曲；这表现在每个方面，无论是道德，是精神，还是肉体。”物欲常常披着道德的外衣，侵蚀着人的灵魂，改变着人的观念，扭曲着人的思想甚至肉体。薛宝钗是世俗社会的胜利者，恰是这种意义上的失败者。
与刻画林黛玉形象的“重神”相反，《红楼梦》的作者在刻画薛宝钗时则是“重形”。“玉是精神难比洁，雪为肌骨易销魂”，黛玉高洁的精神和宝钗那令人销魂的肉体形成了鲜明的对比。“出浴太真冰作影”，更是把薛宝钗比作刚从华清池洗完澡出来的杨贵妃。这样极具性感的身体，是男性想占有的，以至于宝玉也因她丰润的臂膀而成了“呆雁”。宝钗这种肉欲十足的形象所象征的，正是妻妾儿女、富贵功名之类的物欲对人的灵魂的巨大诱惑。
对于坠入尘世的灵石的幻身，贾宝玉的灵性便是在如此强大的物欲面前经受着考验，他之所以没有被吞噬，是因为他还生活在大观园，生活在灵性未泯的女儿世界。即便如此，他也难免有“蒙蔽”的时候，所谓“粉渍脂痕污宝光”，便是受物欲侵染所致，所以癞头和尚才说：“只因如今被声色货利所迷，故此不灵验了。”“魇魔法叔嫂逢五鬼，通灵玉蒙蔽遇双真”，与其说是被魔法所魇，不如说是被声色货利所迷而丧失了灵魂。如果说宝玉自蒙蔽之后，在灵性的感召下，一步步地远离世俗，摆脱物欲的束缚，他仍有家族之累，未能完全醒悟，悬崖撒手即是他对世俗物欲的完全叛逆，也象征着人的灵魂的完全回归。
作为灵魂悲剧的《红楼梦》，林黛玉的死去，便象征着人的灵魂的死亡。作为拯救对象的贾宝玉，虽然最终超脱了物欲世界，坚守了灵魂，但付出的却是血泪以至生命的代价。《红楼梦》以巨大的象征，把对人的存在的形而上认识提高到前所未有的高度，把一个二律背反的哲学命题摆在了读者面前：是丢弃灵魂，追求物欲，享受生活？还是坚守灵魂，被世所弃？对于这一问题，曹雪芹已在书中作了肯定的回答，即坚守灵魂。但是，正所谓曲高和寡，曹雪芹为灵魂谱写的颂歌,不但附和者鲜有其人，能领会其意者也少之又少，此实为《红楼梦》悲剧之悲剧。
主要参考文献：
1、《红楼梦》曹雪芹 高鹗著
岳麓书社 2001年9月第１版
２、《脂砚斋重评石头记甲戌校本》 曹雪芹著
脂砚斋评 邓遂夫校
作家出版社 2004年1月第２版
３、《爱与生的苦恼》 叔本华著
金铃译 华龄出版社
2001年4月第１版
４、《王国维文学论著三种·红楼梦评论》 王国维著 商务印书馆 2001年3月第1版
5、《李劼思想文化文集2》
李劼著 青岛人民出版社 1998年6月第1版
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