李珺平：孟轲“诛一夫说”——教君主作秀手法之二

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“诛一夫”说更被传统士人和“新儒家”津津乐道，认为它平视君主、挑战皇权。奇怪的是，它还真的引起后世某些皇帝的愤怒和恐慌。朱元璋就杀气腾腾地说：“使此老在今日，宁得免乎！”他命人删掉这段话，连带取消科举考试与孟轲相关的命题，并试图把其塑像从孔庙搬出，以示惩戒。其实，朱元璋不过大发一把淫威罢了。他误解，也冤枉了孟轲。像朱元璋这样绝对维护天子地位，最喜欢口头上养民，并把整个中国变成“大村庄”，把农民钉死在土地上，严防死守加以治理的皇帝，孟轲如果在世，爱都爱不过来，怎么可能去弑呢？

“诛一夫”说亦见《梁惠王》。齐宣王问，商汤流放夏桀，周武讨伐商纣，有此事吗？孟轲答，传记上有。齐宣王又问，做臣子的杀君主，可以吗？孟轲答曰：“贼仁者谓之‘贼’，贼义者谓之‘残’。残贼之人，谓之‘一夫’。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”听完此话，齐宣王说没说话，说了什么，不得而知，因为书上无载。贼仁者、贼义者，杨伯峻释为“破坏仁爱的人”、“破坏道义的人”。“一夫纣”，源于《尚书.泰誓》的“独夫受”，荀卿《议兵》引《泰誓》时又写作“独夫纣”，意思都是失掉民心、成为普通人的人。

从字面看，这段话很简单。孟轲巧舌如簧，认为，作为诸侯（君）的周武王杀掉作为天子的商纣王，并不是以下犯上的弑君，而是以上罚下的“诛一夫”。因为，周武王和商纣王通过“得民”与否的较量，已转换了上下关系。商纣王由于经常性的“贼仁”“贼义”行为，已变成了实际上的一夫，而周武王却由于经常性的“行仁”“行义”活动，已“得民”并转换为名义上的天子。在这种情况下，以名义上的天子杀掉实际上的一夫（一个普通人），有何不可呢？

若联系《离娄》篇对桀、纣的看法及对得民和王天下关系的看法，更能看清孟轲的真实用意。孟轲云：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施，尔也……今天下之君有好仁者……虽欲无王，不可得已。”在孟轲看来，与桀纣“失民”形成对照的是商汤王和周武王的“得民”，而得民就是得其心。桀纣不能得民，像一夫那样被杀，是应该的；周武能够得民，王天下也是应该的。可见，得民还是王天下的手段。这里，孟轲提出一个与“贼仁者”不同的“好仁者”概念。

比较可知，好仁者就是得民者、得民心者。

这段话还潜藏另外两个要点：一是孟轲所提的得民心内容与手段——“所欲与之聚之，所恶勿施”。可知，孟轲要求诸侯（君）利用民之欲望，以“聚之”、“勿施”为手段来笼络之，而不是希望民取得与诸侯（君）平等的权利。二是孟轲为诸侯（君）想出的锦囊妙计——“虽欲无王，不可得已”。可知，“称王”仍是目的。显然，这段话的逻辑与“得乎丘民而为天子”完全一样，是一个呈现为递进关系的三部曲：民（工具）→得民（手段）→称王（目的）；或者，好仁→得民（得民心）→得天下（为天子）。也就是说，只要你得民，并善于使用它，你就要风有风，要雨有雨，即使不想得天下当天子，也不行。

由此可见，“诛一夫”说的要害不是要求民弑君，也不是要求诸侯（君）弑天子，更不是要求民众在诛杀了专制独裁的君主之后，施行民权民有民享的民主，将每一个人生来就有的权利归还给他们，而是吓唬统治者（君主），并告诉他们“得民”对于维持自己统治的重要性。既有策略，也有手段，还有步骤。其拳拳之心，勘与日月争光。

这可能就是孟轲虽为亚圣，却比孔丘更受统治者和儒学先生们欢迎的根本原因之一！