孟子的“和谐社会”

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“亚圣”孟子在继承、扬弃孔子思想的基础上，创立了自己的思想体系——“仁政”。“仁政”的核心是“民本”，即“以民为本”。孟子的“民本”有民生、养民、爱民等丰富的内涵，其终极目标是使百姓“和谐”。其文《寡人之于国》正是这一思想的具体体现，文章从人作为“人”的两个层次来揭示如何使“人”真正地“和谐”。




人和谐的最底层是人与自然的和谐。儒家创始人孔子提出了“天人合一”的观点，阐明了人与自然的关系和人在自然宇宙中的位置，反对把人与天割裂开来，对立起来。孟子又把儒家的“天人合一”具体化为“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。”“不违农时”即按照季节播种农作物；“不入洿池”即不人为地对其他生命进行掠夺；“以时入山林”即使万物顺其天性生长。在孟子看来，万物即为“我”所用，但前提是人与万物是平等的，人不能违背自然的“意志”，不能超越自然界的承受力去改造自然、征服自然，必须自觉自愿地消解人与自然的对立，必须在顺从自然规律的条件下利用自然、调整自然，使之符合人类的需要，只有这样，人才能立足于“自然”。


人的和谐的最高层是人与人之间的和谐。孔子主张“安贫乐道”，他厄于陈、蔡而弦歌不断，其徒弟也能“自足”而“相乐”。而孟子认为人的和谐首先是人与生活资料之间的和谐。生活资料是维持人的最低生活需求的保障，生活资料的缺乏，是导致百姓暴乱的根源，是社会不安的潜在因素。要“安民”必须保证百姓“五亩之宅，树之以桑”“鸡豚狗彘之畜，无失其时”“百亩之田，勿夺其时”，只有这样百姓才能安乐。


在物质资料丰富的基础上，人的精神还必须“和谐”。这是人自觉为“人”的要求。只有精神达到了“和谐”，人才能认同社会公认的价值，自觉维护社会秩序。在孟子看来，使人“精神和谐”的途径是“谨庠序之教，申之以孝悌之义”，即要努力改造人的主观思想，提升道德修养，这样才能使“老吾老以及人之老”成为人的自觉行为。


孟子　的“和谐”不仅是小民寡国长治久安的有效途径，而且与现代社会提倡“建立和谐社会”有高度的一致性。


随着人类自身科技智能的发展，人类自我中心主义和科技霸权日益根深蒂固，在过度开发自然资源的过程中生态平衡遭到破坏；在“现代文明”铺天盖地的裹挟之下，我们愈来愈找不到那种人与自然一触即发的灵性，这不仅是一种灵性的退化，更是一种人文精神的消亡。现代的文明人必须放下骄傲与虚荣，用独特的方式与自然亲密接触，建立良好的生态环境体系，寻找月下听箫的诗情、霜中吟诗的画意。只有人与自然和谐相处，整个社会才能协调、可持续发展。


孟子对生活资料的关注，也为后人确立了追求物质文明之路。在现代社会里，作为生活和生产资料的物质跟以前相比极为丰富，但这并不意味着老百姓就能够“和谐”。要达到物质的和谐，首先要建立健全的物质观：对物质的追求不一定是对精神的背叛，物质的极大丰富并不等于铺张，将贫穷道德化是对“勤俭节约”的误读，“我穷，我光荣！”是强盗逻辑。但对物质的追求必须以自己的收入以及社会物质消费水平为

“度”，物质的和谐是现代人精神和谐的前提。


孟子对人“精神”的关注，更为后人确立了良好的范式。现代社会里，由于对物质的误解，很多人在对物质的追求过程中，让精神缺席了，奶粉里出现了“三聚氰胺”，辣椒里出现了“苏丹红”，腌菜里有了“硫磺”……提升人的精神境界，树立良好的社会公德迫在眉睫。


精神“无家”是社会不安定的根源之一，精神“和谐”是人幸福指数的重要尺度。