读《孟子》 梁惠王 下

缅甸华人

读《孟子》 梁惠王 下


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百姓乐，也就是众乐——孟轲倡导王公贵族对“百姓”负责，宗族成员的相互负责，他的言论论及诸多方面，但是说来说去，还是要让一国或是天下的居民过上仁且义的日子。(不是家庭，因为当时的家庭没有获得独立性，还不是“社会的细胞”，并且在以后的2000多年一直没有获得独立。一个宗族发达的社会才会产生儒家这种非常强调向心力的学派，并且流行了。)


16 囿之大小不在于物理面积，在于a.是否与平民共享
b.民意因此产生的向悖。——其实很多事情的大小曲直都不在于其物理属性，比如会议。会议很长，大家都在思考，都有发言的机会；远比会议很短，只有一个人在讲而且所有人（包括讲话的人）都不思考，更好。一个会议是不是有效，基本上不取决于时间这个参数。


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王请勿好小勇……匹夫之勇，敌一人也——市场化的都市报中，即便最风光、最才气的选手，也是“匹夫之勇”，敌几家统称报社耳。干的不是自己家买卖，体现的不是个人家思想。一个现实的命题，在都市报做腻歪了，做什么去？


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读《孟》至《梁惠王下》的中段，愈发觉得先秦诸王还没有广泛应用多指标看待问题，诸王的提问有许多选择疑问句（例：好乐如何？），又有许多问题很不具体以至于做题的人可以随便回答（例：交邻国有道乎？）。可能正是这样的情形下，才能显出诸子的价值吧。


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为民上而与民同乐——这样的理念，我记得那个形态非常活泼、眼神非常活跃的伊梅尔特在《对话》中一再强调。现实中我经历过的“上”，大致在与下属交流的时候有以下的特点——都没有长期定型的沟通机制，临时沟通只是为了解决一个特定问题，并非把握团队状况，这种沟通常常演变为引诱，得到所需信息后不再沟通。第一种情况，身居相对高位的人，出于维持威严感神秘感或者掩盖无知的需要，而拒绝沟通，借此维系自己的地位；第二种情况，身居相对高位的人，自我感觉过分良好，话霸、思想霸。


20 孟轲鼓励齐宣王“有道”的好货好色——这不是伪善是什么？背着这种东西成长起来的官僚，不伪善会怎么样？

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四境之内不治，则如之何？王顾左右而言它——一个组织内的绝对高位者一定要保持着“组织要振兴”的自信；也要保持“组织可能灭亡”的警惕。并且为这两方面承担责任。任何组织都不会永远存在，身居高位更要加强内省，而不是对部下求全责备。


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齐宣王就伐燕之后受到诸侯敌视这一问题咨询孟轲，孟轲用“仁则伐，不仁勿伐”的学说解释——孟轲如此力主仁政，把开疆辟图或者是保家卫国的军事领域也要放在“仁”的框架之内。在公共关系领域，忽悠一下本国和敌国的军民，给出兵找一个理由，当然无可厚非。不过要是入戏太深，自己都相信并且奉行这一套，恐怕就不算高明了。后来一统天下的强秦，胜在器物、制度、军事上。在不近则退的战国，在国际关系上玩“仁政”，无异乎自杀。孔丘言“文胜质则野，质胜文则史”，尚且关注文质相辅。到了孟轲，文的倾向，开始严重了。


仁从孔丘到孟轲——是从修身养性的自我关注演变成了自以为是的国际关系准则。

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读到“邹与鲁哄”，总结孟轲分析问题的基本模式——辩证开头/举例说明（昔者……）/有力的原创短句/现实的情形正是（不）仁之故，说到“仁”上面就自圆其说了。如果“仁说”不奏效，解释不明白了，孟老常用的办法是玩玄乎、感叹天、反问人。就是“若夫成功，则天也！君如彼何哉？”“君将则于斯二者”之类的。


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滕事齐事鲁俱不可——书读至此，愈发觉得孟轲患有很强的自恋症，并且所恋的内涵并不高明。凡是别人问的问题，盟轲一律给出辩证的答案，怎么跟总编辑评报/大领导视察/小朋友偷吃似的，没理也要咬三分。


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儒八股——引不比之例，行玄妙之辞，建不确之议——一如今日的党八股、学八股。看来，好文章各有各的精彩，恶劣文章无外乎那么集中恶劣的方式。