林语堂先生论庄子、孟子、老子、子思、陶渊明

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林语堂(1895年10月10日--1976年3月26日)，福建龙溪（现福建漳州）人。原名和乐，后改玉堂，又改语堂。笔名毛驴、宰予、岂青等，中国现当代著名学者，文学家，语言学家。
本人拜读过林语堂先生的五篇文章：《发现自己：庄子》、《情、智、勇：孟子》、《玩世、愚钝、潜隐：老子》、《中庸的哲学：子思》、《人生的爱好者：陶渊明》。在这五篇文章中，林语堂先生对庄子、孟子、老子、子思、陶渊明这五位先贤，发表了他自己独到的评论。
在《发现自己：庄子》一文中，林语堂先生说：“哲学始终含有一种如梦初醒的意味。哲学家观察人生，像艺术家观察风景一样--是隔着一层薄纱或一层烟雾的。”“一切中国的哲学家在不知不觉中认为帷一重要的问题是：我们要怎样享受人生？谁最会享受人生？我们不追求十全十美的理想，我们不寻找那些得不到的东西。”“我们是谁？这个问题几乎是无法答复的。可是我们都承认在我们日常活动中那么忙碌的自我，并不完全是真正的自我。”“所以我们在生活的追求中常常忘掉了真正的自我，像庄子在一个美妙的譬喻里所讲的那只鸟那样，为了要捕捉一只螳螂而忘掉自身的危险，而那只螳螂又只为了要捕捉一只蝉而忘掉自身的危险。”
在《情、智、勇：孟子》一文中，林语堂先生说：“一个热诚的、优游自在的、无恐惧的人，是最能够享受人生的理想性格。孟子以‘智、仁、勇’为他的‘大人’的三种‘成熟的美德’。我想把‘仁’字改为‘情’字，而视‘情、智、勇’为大人物的特质。”“情是人生的灵魂，星辰的光辉，音乐和诗歌中的韵律，花中的欢乐，禽鸟的羽毛，女人的美艳，学问的生命。谈到没有情的灵魂，正如谈到没有表情的音乐一样地不可能。这种东西给我们内心的温暖和丰富的活力，使我们能够快快乐乐地面对着人生。”
在《玩世、愚钝、潜隐：老子》一文中，林语堂先生说：“老子最邪恶的‘老猾’哲学却产生了和平、宽容、简朴和知足的最高理想，这似乎是矛盾的现象。这种教训包括愚者的智慧，隐者的利益，柔弱者的力量和真正熟识世故者的简朴。中国的艺术本身，它的诗意的幻象，及其对樵夫和渔父的简朴生活的赞颂，是不能脱离这种哲学的存在的。中国和平主义的根源就是情愿忍受暂时的失败，静候时机，相信在天地万物的体系中，在大自然依动力和反动力的规律而运行的情势之下，没有一个人能永远占着便宜，也沒有一个人始终做‘傻瓜’。”
在《中庸的哲学：子思》一文中，林语堂先生说：“半玩世者是最优越的玩世者。生活的最高类型，终究是《中庸》的作者、孔子的孙儿--子思所倡导的中庸生活。古今与人类生活问题有关的哲学，还不曾有一个发现比这种学说更深奥的真理，这种学说所发现的，就是一种介于两个极端之间的有条不紊的生活--中庸的学说。这种中庸的精神在动作和不动作之间找到了一种完全的均衡，其理想就是一个半有名半无名的人；在懒惰中用功，在用功中偷懒；穷不致穷到付不起屋租，而有钱也不致有钱到可以完全不工作，或可以随心所欲地帮助朋友...总而言之，我相信这种中等阶级生活的理想，是中国人所发现的最健全的生活理想。”
在《人生的爱好者：陶渊明》一文中，林语堂先生说：“要我描写这种人生的爱好的性质是很困难的，用一个譬喻来说明或叙述一位人生的爱好者的真事迹，是比较容易的。陶渊明，这位中国最伟大的诗人和中国文化上最和谐的产物，很自然地浮上我的心头。当我说陶渊明是中国整个文学传统上最和谐、最完美的人物时，一定没有一个中国人会反对我的话的。他不曾做过大官，没有权力和外表的成就，除一部薄薄的诗集和三四篇散文之外，也不曾留给我们什么文学遗产，可是他至今日依然是一堆照彻古今的烽火。在那些较渺小的诗人和作家的心目中，他永远是最高人格的象征。”