孟子说全易大旨及习易要例

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亚圣讲述孟子


夫子命将易经要义先为讲释，俾读易者深解古圣演易之旨、文周说易之心，庶明儒教传易原由，而知尧舜以来历圣授受之薪传要义。夫易自文王重演周公继之夫子集其大成，而经文大明义理大著。读易者宜将系辞、说卦、序卦、杂卦诸章与全经俱明解无遗，然后得圣人演易之旨及吾人习易之用也。四传详于易例为辅翼易经之文，不读四传不明易之为教也。故夫子于订易时特揭之，为易经参解以授弟子俾明易之为易。故读易必及四传。易象至简卦辞亦略，欲通其用舍先求之四传不能测其端倪。盖易起于上古为时久远文字未兴，虽具其象亦如河图洛书，仅演其点画而已。经神农轩辕以迄唐虞代有增易。文字既制政教益明于易象之下均加之演词以著其义。因初传于语言难留久远，相习固有师授而易代辄忘，相用固有成规而易地辄异，以至于夏商二代各沿所习各本其制而有《连山》之易《归藏》之易。其取用既殊而为义亦不一矣，至文王取而重演之以成今传之易。因恐后人疑其同异忘其本来始详著其词以明其教。此四傅之作固为传易为教者也。时代既殊传述又异前之易者徒存其象今之词者乃备其文。故易道至周始昭至夫子始定为经。夫子本文周之作加以所习而扩其义、敷词具象以次其序、明变著用以列其图，而后易之为易有迹可寻有文可读、有图可验有变化可征不似前日之奥窈难稽同异莫辨矣。故易教实成于夫子，而易义则备于四传之文。欲知易者必先知此，而后可进而求之也。


易之起源非乾坤也，盖溯乾坤而上则太极是也。然「易有太极是生两仪」之语不见于经而见于傅，故必读傅始知之也。易之为教非言休咎已也，而在因休咎以悟性命。以道在人为性，易明人道始于性善「而继之者善，成之者性」之语亦详傅中。易之言数始于图书，自天一至地十皆天地生成本数。而「天一地二大衍之数五十」之语亦在传中。易之为用以其变也。变始于错综参伍以生化各卦。而「参伍以变错综其数」之义亦详传中。易之同异在于序图以其本末始终上下内外各有其用。故有体有用有同有异。而「天地定位帝出乎震各方位序图」之说亦详传中。易之递嬗大别有三。时代以殊名类遂异。如连山归藏之易次序不同即体用生化之序与男女之别消长之象其类皆异其名皆殊，而本宫变化与序卦次第及连山归藏之首末位次亦皆详传中。至如易之门户、八卦之本义、六十四卦之时气与天地人所象之名类、少长老幼之期、上下内外之位皆自有所合。一岁之迁移、八方之分合、古今世界之终始与人事吉凶祸福之占验莫不详于傅中。若不熟于传则中智以下决不能探天地之妙、测阴阳之神而以达于性命之源、明于行止动静之道矣。故传之作为教后人之习易也。人求明易不先明于传文是虽日读经恐无益于事。故夫子以其所得指出其要而集其义为传于经之后，其循循诱人之心足千古矣。虽其言得之先圣非夫子一人所为而其编订之功实为继往开来之圣，读者其毋负夫子之心焉尔。且卦之象气与数必视其变化而后得其未来，若仅执现象则往复者不可知，将何以穷神知化哉。故通易必参全易之变化，非就一卦六爻之象既足得其用也。又易者因器明道者也。器可见道不可见必因有形以溯无形。有形者现具之象无形则在无象之中。然弃有以求无亦不得也，必求诸有而不执其有方得其无焉，而非经文所尽也。必广征于先后天之图与本宫之序及序卦之词而后知之，故必征于传文也。如先后天之图不见于经，即就乾坤之序亦不知其位。唯“天地定位”一节言先天八卦之位，“帝出乎震”一节言后天八卦之序皆足以证经文之不及者。如乾坤之序为今易所定始于乾终于未济。此固读经可知者。而其本宫之序则不在经中又非征于传文不可。传有云：[归妹，女之终也]乃明本宫之始终。盖序卦之次序本于后天八卦之生化而为用也。本宫之次序则本先天八卦之生化而为体也。体静象坤，故归妹为坤道之尽。后天用阳而动象乾，故未济为乾道之终。二者终始各异致用亦殊而必由传考之始得明其故。不特此也，连山首艮、归藏首坤、六十四卦之序各异，即方圆图与岁序图皆不一。凡由乾坤变化而生者皆有定序，而经但就文王所定者列之，若不征于传则他易图皆不得知。不独不备于用而经中各爻辞恒有取前各易之旧者，其义亦难索解。譬之「归妹女之终也」一语，苟不知八宫次序终于雷泽归妹，则其义将不解矣。以经文次序明明终于末济与归妹何涉，是则女终之义实非取于今易者也。况一曰男一曰女对举而言即分属乾坤二者。乾道成男坤道成女固有明解，而未济之男穷即指乾气之尽、归妹之女终即指坤气之尽。然序卦终以未济，可见本乾道之始终也。本宫则本坤道斯为不同，而不同者正其同也。由于先后天也合之则同分之则异，未有离体用为之者故异仍同。人之既生神形同具性情两全若分则死矣。然性情自别神形亦殊又不可混为一谈。是以言易必广征其异以归于同。易之序卦为主余皆为参互之用。以余合一则异皆同，故易经但取其一。夫子亦仍之。而恐人之忘其余也则备述于传以为习易之助。俾读者得会通之而勿失其宗也。故传者习易所必先读者也。


易之始终为象——天地之气运数纪而有先后天之不同。以先天包无始迄无终未有物也，后天则自天地既生万物皆具生化有终有始者也。故形神各类有无异名、道器并行人天别用，非谙其故不知易之为易也。自太极以下迄于万物之终为一天地，而其象则自乾坤始以天地之外难具名也。然虽无物而可象。物以名别必有形与神、象以气数别故虽无形有神仍可类以名辨以义也。人之生也后于天地则人事所关必在后天之中。虽神流太虚气通无始而形限其动，迹循于有不可外天地以言人事也。故文王定卦溯始乾坤而明易致用必以后天为主，然恐人之囿于器而忘道、执于有而遗无，遂失所生不知所归故卦词皆参以先天，更于传中补著其用。如天火同人水地比皆先天之名，以后天离坎即先天乾坤同处一位故曰同、曰比。不独以天火地水为同气也所有各卦义皆如是，意在使人不忘本来而有以见道于象也。夫易之为教端重人道而必先明原始要终之义。不明先天将何以见其始终而致其原要之功哉。故先后天之易不可偏废也。易之有先后天非二易也其为用仍一致犹人之性情神形不过静动之间耳。果通其一则必达其二。如一卦也但明其后天之象不足用也，必兼先天之象而一之方得致其全功。而于人之占验也亦然。明其所占之卦此现在事也必通先天而后吉凶可征变化可见。盖后天为一时先天则概来往。易以知来数往为用不求之先天将何以成其逆数之用哉。故易者不能分先后天而为言。文王之易虽取后天之序而用则仍本先天。此义后人全不知之或争为先或争为后偏而不得其体用之全、辨而不明其变化之道，虽兢兢于文字之学著龟之数及其得辞一无所验反不如街头卖卜者之偶中，岂易之不可信耶。人之不明易也。矧易道以简易御繁难，必先明其所以简所以易而后可以致其繁与难于目前也。舍合先后天参之则将不知其所以简易。以象既穷而辞复尽何以见其变化哉。简易云者言象外也，而能御繁难者则因有象中象辞中辞耳。


天地之数由于气运有定序也，因是皆成往复对待之象。易之所占悉依此律。如乾坤、屯蒙、需讼、咸恒、既末济之类无非相偶以进。乾坤也坎离也震巽艮兑也皆成对偶之象。而以往复参错为序如屯蒙需讼其类相反而相继以生化也。因天地之气有生必有死、有合必有分以生克而后成变化，此必至之势也。若不循环则气绝矣。唯其往者必复、生者必化而成循环无尽之象始成天地万物之序。如一年也春秋冬夏皆相对以成岁，而冬尽必春、夏尽必秋往复循环万年不改。易之气运正如斯例。其间变化或稍迟速或有余不足，则运气有主客胜复犹春之温夏之热、秋之凉冬之寒，或有应否之差或有反令之灾也。其在人事则善恶所感耳。然大致不忒以其运序定自先天故不忒也。一易之变化以后天为用则有不能尽知之事，合之先天则无疑矣。盖后天之事辄因人之感召而异。而先天者则在人事以上，故先天多静后天多动合而参之动静不失其序。若偏一象则不失于此必迷于彼。坤之先迷后得即指此也。习易既通无复迷矣，故欲穷易之用必先通乎先后天之象，精求其变化而不失其中则何患乎迷。


易之为易固重在变易以天地间之物无不变者。有形则变速不变者必无形之物，故恒存之体必无息，唯至诚能之息则变矣。天地之悠久亦不息耳。人物之生一息一变故随息而生死不可复续。此圣智所悲而必教人以至诚——蕲无息以免于变。易之为教其旨如是。故示人以变而使之有惕于心。象物随变以尽警人之慎其终始。其以卦参伍变化皆明人物之变化不可免者也——因气使然不复久驻随息以尽不知归处。故示人以生死自来及身所归宿，以人道立极而求其诚、以穷理尽性而求其合于天地。虽曰以变言实盼人之无变也。人异于物，物莫能逃于变故生死随形。人则有其性灵本含不变之体，苟怵于物之变而重其性灵顺天地之气而存其神。知气数之化而致其诚则性命固而神气永葆，虽在变化中而不随其变化、超乎物而与天地共存。则真人以上不为气所贼，是则得道之士足与言易之教矣。盖圣人作易为悯人之变而不可久、化而不复归、生而瞢瞢死而渺渺、不知所来不知所往、戾乎气而不测于顺逆、昧乎数而无择于吉凶，虽禀天地之中而不能葆、虽具性灵之真而不可全，遂与物同变化而神形俱尽，实为悖夫生生之则反乎天地之道，故乃为易以告斯民。指其去来明其祸福、象其气数示其所宜否而使有所循。更谆谆以言垦恳其辞劝其善而戒其恶、导之存省以致于诚明、诏之仁义使尽其性。故其文曰「乾道变化各正性命。」又曰「君子终日乾乾，夕惕若厉无咎。」无非教民知天而立命修己而合道耳。其示象必明指天道如何人道如何，何者吉何者凶、何者可违何者宜从，非徒述其休咎已也。故易者圣人教民之作也，其以成人之德为至诚之行——中庸所谓位天地育万物者也。夫诚则明，前知之道必在至诚。易之知来，固重在「诚」字之一字。习易致用者其细味斯语。