孟子说伏羲六十四卦

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亚圣讲述-----孟子


易象莫先于伏羲之卦，由八而六十四纲举目张条分缕晰、有体有用有正有变。其体不见而用昭，其变无尽而正一。必从其生自化而求其推移之迹，必由其所位所行而求其气数之类，非一览可尽者也。奇正错综参伍变化其义详于象、昭于辞，而引申于傅不待赘述。兹所欲为之言者卦象之所自成，伏羲文王之易之所自异而已。夫卦而言象有所象也非为物象，物不可尽举也，非为事象事不可尽称也。盖象夫气化而仿于天地造化之机者也。天地造化无大小多寡莫不出入于机，机动则生机转则化、机散则消机静则息，皆依于大气、符于真宰而包乎万物万事立于至中至一者也。故卦有所始焉始于太极，有所仿焉仿于河洛之图，皆自上而下、自一而众、自神而形以少御多、以虚类实者也。卦名虚也，卦象少也。虚则所类不滞于物，少则所征不失其中。故易之道神而明，易之用大而化，非圣人不能知其故而立其义也。夫天地万物莫不自无入有自一而众，故象造化者亦如之。河洛之图太极之象皆如是也。河图之数自一至十，洛书之数起一终九。太极之数由一生二，八卦之数自一化八。其义同也。故大气之动而为两仪，二气之合而成五行，二五之化而分九宫，其变愈多其物愈众而莫不自一始也。河洛之图虽不见生化之序，而其方位与所得之数已可明其所始矣。积之则成物，分之则化生。由数证之可知其气。故河图之数一六在北、二七在南、
三八居东、四九居西、五十在中。此五行由二气之合化者也。洛书之数一九三七居四正，二四六八居四隅，五在中宫。此九宫由二五之分化者也。数止此数物已变易，则可知物虽殊而气犹同、名虽万而机犹一也。河图象其初生，数定于位各有所合。洛书象其既化，数之往复顺逆错行不已以适其方。故河图之位至洛书而变也，洛书之数为天下之大化，其纵横往来皆极变易之观。其所象者多故所用者广、其所生化者众故所变易者神、其数以一居北九居南，三居东七居西已异河图，而一之左非二而为八，九之次非八而为二，互易其位以成其用更殊于河图者矣。


盖以此迁移生出变化而见天地间造化之妙、御用之神尔。故其数无论如何数之，合三数皆十五，去中数则自成各数、得中数则同一数，以中五执生化之枢机为万有之立宰也。故数之变不离十五而其中不离于五，十亦五所生也。天下万物自五行生而五行自二气合化，此数之始终也。河洛之言数者如此而气在数中，太极则以气寓数者也。太极以两仪互抱而周行，一消一长、一盈一虚。气之始终即可见数之进退，奇阳而偶阴也。阳者左行阴者右行，二者不可截然两途也，必参伍而后见其变化之用。故仍当合河洛之数以观之。此卦象之数必仿于河洛而同于太极。太极明气之升降、河洛明数之乘除、卦则合二者而象之也。是故卦象其象自虚而用可实，其数自一而变可百，其气自同而生化可无尽。皆本乎自然者也。言卦象必征以物、言数必征以名、言气必征以类是滞也，不知易之为易者也，易岂得而执者哉。
故一象之征此殊而彼异，一数之合今是而昨非，一气之推迁来如此而往如彼，不相侔也。如悬则以测事物，则可。若谓此即事物也，则不可。故曰:卦者卦也，卦之取象非以物实之也。虚则用大而化神而明，实则不化不明，故观象必通其义焉。卦虽止于六十四，其象可尽天下万事万物、其数无尽其气无穷，由其常则至中至一、极其用则至奇至神。此言易所当知也。伏羲之画卦也自八卦始，其初止于三爻以符于洛书之象而分为八方，以本于河图之数而定为对偶，以推于太极之气而立为爻与序。可自其卦位卦体见之也。乾坤之为阳与阴也其位正对，坎离亦然。以坎为阴中阳，离为阳中阴，由体而进于用也。故同于乾坤此四正之卦也。震兑巽艮分列于旁，由震而兑为阴消阳长，由巽至艮为阳退阴升，介乎坎离之间属于乾坤之类，各归其体各成其用，以符气之升降数之乘除。故分列四旁而为四隅之卦者也。位如河洛行如太极赅气数而分阴阳，以进退而见生化者也。故八卦以阴阳分之，属阳者四随乎干，属阴者四统乎坤。其序则左右也、其行则顺逆也，其数则奇偶也、其位则相对与相反也。皆以二气辨焉以符太极而本河洛者也。故卦有序有行、有数有位以明气之始终、生化之推移有一定也，以见天地之道、万物万事之变迁有无尽也。试就其三画之卦证之。干为阳纲，其爻三阳，其用九，三九二十七，其数奇也。坤为阴统，其爻三阴，其用六，三六一十八，其数偶也。坎艮震之爻为干者一为坤者二其数皆二十一皆奇也，是皆为阳。离兑巽之爻，为干者二为坤者一其数皆二十四皆偶也，是皆为阴。阳则从阳而归干故，干为父震坎艮为三男也。阴则从阴而归坤故，坤为母巽离兑为三女也。以数纪之知其气所至，以象测之知其气所行，故阳卦者得阳气而成阳数，阴卦者得阴气而成阴数，皆以象见之者也。卦有相对者有相反者，有相对兼反者皆以数见之，既气之所至也而必因位以明之、因序以次之，以象气之消长进退也。


故卦象因位而别因序而殊，八卦之位乾坤居上下相对也，亦兼反。坎离居左右相反也，亦兼对。此易见者也。若震与巽则相对而非反也，艮与兑亦然。而震与艮则相反而非对也，巽与兑亦然。盖干之与坤，离之与坎皆位相当而爻相反，以阴阳之不同也。震之与巽、艮之与兑其位固当、其类则别是阴阳相对而已不相反也。若震之与艮、巽之于兑一则阳在下、一则阴在上，一则阳多、一则阴多，其数相反而其位不相当也。故为气之升降消息之象者也由对言之，则为配偶或怨仇。由反言之，则为侵袭或退让。对者多异类，反者多同类。如震与巽异类也，与艮则同类。兑与艮异类也，与巽则同类。异则本为敌也，同则原相近也。敌则对而无嫌于争，近则违而适成其逆。故对者位之当，反者序之逆。以震遇艮为阳自反，以兑遇巽为阴自逆。其阳与阴消息不同也。故乾坤坎离对且反，震巽艮兑为对，震艮巽兑为反。以位与序证之自可见也，即在三爻之阴阳数求之耳。八卦之位，相对者皆异类，相连者则多同类。其序之次分二系：以阳从阳，以阴从阴。而阳中有阴也则阴从阳，阴中有阳也则阳从阴。视其气所至耳。乾坤为阳阴主，故阳卦从干，阴卦从坤。而兑为少女又从干，艮为少男又从坤，则阴阳互近之序也。兑出于离变，艮由于坎进，故虽不类而相从也。干之左为巽，坤之旁为震。阳交于阴阴交于阳其气之递嬗也，故位从之。震者坤之初得干气也，巽者干之始换坤象也。故长男近母长女近父以是交错而孚于河洛之图也。河图四方天地之数相合成物，洛书八方阴阳之气往复成文，皆二者相错也。故卦位序象之，然亦本于变化自然而然者也。气至则象见焉，二者之行必一阴一阳相互。以乾坤既立，余物皆自天地之和合生化则不得独行也。故阳卦以阴成，阴卦以阳成。而行也以交错、至也以分合，各有其变化则各具其数，各有其消长则各殊其象非截然不干者也。对者非仇则偶，反者非主则从，皆自其象数可测者也。夫气之动也有消长往来之形，故卦象有对反分合之别。以八卦之分阴阳不过两类而乾坤主之。震坎艮属阳，巽离兑属阴，此易见者也。而离象日且可代干，坎象月且以代坤。则前之阴者为阳，阳者为阴矣。岂非气有消长、象有往来、数有乘除、卦有升降乎。故阴者乐阳，其体阴者其用阳。阳者乐阴，其体阳者用阴。此一定不易者也。盖先天之气至后天而变。变则用殊其因于动也，动则变见，不动不变则用不彰而无所分于阴阳。既动既变则用以明而阴阳之象不复浑沦、阴阳之途亦随迁易，此皆生成之例、造化之源有必至者也。故阳卦多化于阴，阴卦多化于阳，进则变矣退则复矣，其迹可求于象、其行可见于序、其至可审于位也。虽为卦八其变化可无穷焉，此固圣人体察入微、征考有目。盖能明河洛之象、阐太极之形、推之而不差、用之而不忒也。夫河洛之数阴阳相对、奇偶相生皆示物之所生化、气之所流行而明天下之大本也。故卦象之以画示其数、以卦成其名。虽气之不可见而数之多少可计也，虽物不可形而卦之大小可名也。故立卦而万物万事皆自卦中出，天地尚不外是况其下者乎。故卦者卦也言以一而卦众也。悬则以测物谓之卦。卦立则物物事事皆得依则以测之，故能周知无穷。


八卦之序，干一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。自干至震自巽至坤分为左右而仍成圆形，以二气之往来相续循环无已也。乾坤对列六子成行以明阴阳之有所属而升降之有次也。故一二三四之序乃位次也，必求于象之变化始见气之进退。如自下而上，则震者坤所变。自上而下，则巽者干所化。其序不同亦相当也。盖阴阳二者往来不已，初非泥于一地也。升降有时，初非限于一日也。故时位不同序、升降往来不同道、消长进退不同途各以所宜而自至焉。卦象亦如之，故以兑次干，言兑之上既复即归于干。以巽随干，言干之初变即成为巽。一来一往、一进一退各有序也。由兑溯离可见其升之道，由巽推坎可见其去之途，其相次亦有定也。坤之与震艮亦然，不可泥一二之序而执于一偏必通各象之形而寻其所至，此八卦位序所赅之义实至精深也。阳之进者为阴之退，阴之长者为阳之消，此易见者也。皆定于三画故有多必有少、有减必有加。其象所具则数之所计也。故坤纳艮之阳而变震，震之初爻即干之下，干气初见坤气即潜。此震卦之象示由静初动由阴生阳之机，其象既明、其气亦昭，观其所变即得其所示之义矣。不独震也余卦皆然。故来往有途进退有道以成环行永无断绝，此始彼终非真始终也。为便于纪录谓之始终耳。如春去夏来、秋往冬至，此一岁之始终为纪岁也。实则冬去春复来日月何尝有所始终哉。彼八卦之交递亦犹是也。故泥其迹则不达，通其意则皆知。气行无垠数至有纪必旁通各象而会归之方得圣人立卦之心与河洛图书相合之义耳。夫卦之用以测物必自物之既生始，物物事事所自生成者三天地人是也。故卦之爻三既仿河图中之三五也，然生成必自二气之合化（孤阴独阳不可生化也）必合阴阳而后生成之功始见，必列阴阳而后事物之情始明。此三爻之卦必重，重而后竟其用也。亦即河图洛书四方之数，以一阴一阳交合成象之义。故卦之体三爻而成用则六爻也。天有阴阳、地有柔刚、人有仁义皆二气相间以生成事物而见其情性者也，名之曰道。言物物事事必由者也。天地人之合而二气行止于其间，故卦象以六爻分象之而变化亦因之生矣。六爻之卦所自成者以此。原夫天下之物事莫不以阴阳之从违为有无生化之本。阴者求阳阳者求阴合而有得生化无尽，则前之孤独者至此必偶。而前之三爻者至此必重。此重卦之立亦本乎生化自然所至者也。如干之三爻也无所谓生成，故无所谓物事不过以象天之元气而已。若推其生成象其物事则必加其所行止之象而仿其气之动静、名其数之奇偶以尽其生化之用，则三爻之干即重为六爻矣。动静之所别行止之所殊而后可记可名不复浑沌。而气之所至亦悠然见之于数矣。如干卦既为六爻已由阳而生阴、奇而成偶，前之三九为奇者今已六九为偶，奇之为阳者今已偶之为阴矣。此孚于二气之妙用生化之大则，莫之为而为莫之致而至者也。盖阳动必生阴，体阳者必用阴。干虽纯阳之气，若既动矣亦当生阴。既用矣必当有阴不必其变也。以三爻之重，逐换奇为偶非爻之变其数之自易也。干卦如是余卦亦然，故体用不同动静各异。因其异而气乃见数乃明，生成之功乃得而言，事物之类乃得而辨。则六爻重卦者实易道之本，而言易者所必知者也。重卦之爻六，因而变化以成六十四卦即八自乘数也。六爻之变为三百八十四爻，因而变化以成四千九十六即六十四之乘数，皆自变出。故六爻重卦为极卦之变而穷象之用也。伏羲之初创时，由八卦之三爻易为六爻八卦之用以见。由六爻之变成六十四卦而八卦之变以明。若再推之则变者愈多为用愈广，其所以测事物者亦无尽矣。故卦之体止于八而变则无尽，则由于六爻之重卦也。其所仿者河图之数，易为洛书二气分合化成万类皆以数之变而象以成类以众也。易卦之象三爻者阴阳自纯而六爻则交错矣。三爻者生化未见，而六爻则分明矣。六爻之卦系后天之象，盖气已动而形亦成、数已繁而用亦广，非复单纯之象可比。则观象以辨物征数以卜事者必于爻求之，且必于重卦之爻求之也。三爻之象天地人也为数甚简，六爻则天在上地在下人居中各得二爻其数已繁。由下而上地居其始，由上而下天处其颠，人在中央得二气之和。故爻六而气仍二。天气上行地气下降，一卦之例正如八卦之方位图。故干气自初至五为干之正位，即九五也。坤气自上至二为坤之正位，则六二也。阳者阴用阴者阳用阴阳交用者也。故天气下行而地气上达人在其中也。卦之有爻以纪数也，爻之有象以明气也，重卦之爻二气或备。六爻之用八卦俱全，阳奇阴偶天往地来。故在下为初在末为上。初以明时之始，上以纪位之高皆气之所至、所行、所进、所退也。
故卦爻六而所象甚多，类虽三而所用无尽也。