孟子的基本思想之仁政论（义利之辩）

路桥乡青阳城

义利之辩是中国传统哲学中又一重大问题。在中世纪未期是中国社会占压倒优势的思想观念。义，即宜。按韩愈解释：指思想行为适宜恰当，合乎一定准则。利，即利益，功利。孟子的鲜明主张是重义轻利。但对要作具体分析，并不绝对排斥。

孟子深入铺展了《论语》中的一个命题：“君子喻于义，小人喻于利”。利置根于物欲，来源于感官，依处而行，人与动物无异。人、家、国各有其利。若一个社会专门讲利，必然激化利益矛盾，直到乱毁家。因此，必须讲义，以义为立国之本，才能实现整体和谐与稳定。君子负有统治社会的责任，所以在君子这个阶层，只能讲义，不能讲利。

要说服秦楚两国君主罢兵，孟子反对晓之以“利”，认为这没抓住根本，会潜伏更大的社会危害性。如果一个国家以利为最高原则，那么君臣父子兄弟全都“怀利以相接”，到头来没有不亡国的。相反，如果能以仁义说动君主，不但能够实现永久和平，还能造就王道局面，这才算解决了根本问题。

孟子的时代是一个迥异于传统的氏族社会，撕破了温情脉脉的面纱，竞于力、争于利，战乱不息阵痛不止。在这样的一个时代，有人能保证能迅速致富，其实是缺乏历史责任感和社会良心的。如果君主不怀仁义，即使富强也是坐不稳江山的。秦始皇短命的超级霸权鲜明印证了孟学并异常深刻震憾着历代统治者，对君王起着警钟长鸣的作用。

然而，孟子没有把义的要求普及于全民，没有要求全社会重义轻利，没有把义绝对化。

孟子谈利主要是从治理安定小人的角度谈的，即小人喻于利。小人逐利是合理的，不应遣责。必须满足小人对利的正当要求，这是君子施行仁政的重要表现。平民百姓只知劳力苦作养家糊口，不关心那些大道理，因此无法用义来晓喻他们（所以才有愚民政策）。有恒产才能相安稳定，一旦无业就会妄生邪念，铤而走险，使社会失去安定。因此必须用看得见的物质利益来吸引、安抚、稳定、凝聚他们（当今官员们却利用这一点控制百姓为自己谋取利益，如选举行贿）孟子认为百姓的衣食住行是“王道之始”，君主必须作头等大事来抓。

孟子的义利观是以把社会分为两个等级为前提的。对上等人只能言义，利对他们没有意义；对下等人只能曰利，利不失为一种政策性标杆。（现实社会，上等人口中言义，手中要利。下等人被强奸其义，被强夺其利）。

上等人下等人、君子小人、劳心者劳力者，照孟子看来这是社会分工。主张君民共耕，这是违背社会规律的。管理社会本身是一种社会分工，是一种劳动，他们同百工其实是种劳动交换关系。从中可以看出孟子不否定商品交换，认为商品交换是必要的正当的，他居然把经济领域里的商品交换关系引入到了政治领域来。
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