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王氏水性太极拳讲记之出世间与上上智
人生活在世界上，都要有一定的智慧。但是到了我们太极里，它是另有一套智慧的。
你到了另一个境界，还用原有的智慧去解决和看待问题，那你肯定就觉得自己看不大明白了。过去的智慧变成了你现在的障碍。所以我们说，学习太极拳，你就要以太极的思维去看待一切。没有的有了，有的没有了，这就是我们太极拳的境界。
如果到了最后，你太极拳完全通了，拳非拳，意无意，无意之中有真意，我说真意即非真意，是名真意。
到了这个时候呢，你出世间得上上智，坐在定义上不分别了，这才是出世间而得到了上上智。
他们说松，我说松和紧是连在一起的，不然松就没有意义的，他们听不懂。孤阳不生，孤阴不长，阴阳不能相离，所以我们认为，松紧和阴阳是一个道理，不可以有区分的。
“安住真如地”的功力
有的人说，王老师讲的话很难懂，不是难懂，是你们的思维养成习惯了。就像我们打拳，其他拳都是以力量和速度来决定胜负的，但是太极拳正好不是这样的。
太极拳要求从人，那肯定就慢，但是把武术中的散手和太极拳中的散手放在一起比较的话，肯定是武术的散手输，谁快谁输，不用力的一定赢。
我说不用力，不是说不用力就没有能量，它不是断灭空，它的力量其实大的不得了，任何人为的力量都是不对的。太极拳的沉浮是互相变换的，沉也是浮，浮也是沉，你不能用一点人为的力，否则倒霉的只能是你自己。
压制不了水，你就只能和它融为一体。你看见有浪，你想把它变小，但一用力它就开始翻涌，就能变得更大。这都是妄念。你说你不动妄念行不行？不行，因为我的力量在你身上，你总要回应的，那你一动，你就输了，因为你有妄念。你没有这妄念，你就有功力，也就能“安住真如地”了。你没有这功力，对不起，你就输了。输了，马上又生妄念，你能没妄念你就成如来佛了。
所以我们说意把你管住了。什么是意？就是时间把你占了，空间把你占了。他们认为厉害，但那是靠快吃饭的——用力，而人的力是有限的，过度了，就不行了。什么东西到了极限就不行了。
见相非相，但不能没有相
我现在研究的是禅宗，但我从来不说禅宗。我说我研究佛学，我只尊崇真理。
“观自在菩萨”，那你为什么不能自在？文字相、语言相都要去掉。
我的“指月手”你可以不要——它只是起一个介绍人的作用，之后的好坏都和它无关了。
包括《金刚经》，你研究它但是却丢不开它，那也是不行的，这不是有为法是什么？这说明你还没有把《金刚经》吃透，没有弄懂，所以你不能丢掉它。我们要让自己的境界到达无为界才对。
公孙龙子说“白马非马”，你说白马不是马那是什么？白马只是马的一种，它不能代表全部的马。看不见的才是最重要的，看见的不等于是有，看不见的也不等于是没有。
王宗岳的《太极拳论》里有句话非常重要：“阴阳相济，方为懂劲。”
太极拳的根在哪里？我们从客观上讲，太极拳有两个根，一个是沉根。一个是浮根。这个沉根和浮根，是靠阴阳相济而来的，所以，真正的根是相济来的。相济是靠中间，所以说没有看见的根才是真根，没有根的根才是根——含三为一，前后中都要有。
我们所讲的太极拳理论，其实是空无一物的。我们的太极拳理论是大自然。没有才是大有，因此，我们的理论是形而上的，你到这个境界你自己就会理解。
佛为什么讲了那么多经？就是因为你不理解。太极拳怎么用？在什么情况下用？当你把太极拳学会，把太极拳理论弄清——太极拳是熏修出来的——用的时候都是下意识的，是不会费心机的。你讲话、走路都用意识吗？你说不用，那是胡说，肯定是要用的。但是有的没有，没有的有，才是真理。
我们修真，见相非相，不能没有相。但跟我学太极拳，学完之后，这个架子通通都是要丢掉的。拳无拳，意无意，你还是老架子，说明你还没有消化，没有吸收。但是你要上升，达到更高的境地，那还是先要有架子的，没有架子是不行的。
到达某个目的地，上了很多台阶，那些走过的台阶怎么办了？走过之后就算了，这都是相，你要丢掉的。你说“好”，我丢掉了。丢掉了你怎么上去啊？你还是得一个台阶一个台阶的站稳了上去，不要停，停了你就住了，应无所住而生其心，不可以住的。
所以你不要以为相是不重要的，没有相你什么都不要谈。那你说不是非相吗？佛没有说叫你非相，是“见相”非相——看到了外表的相，那“里边”你也要进去啊，你不进去，不就等于是白费了嘛，相也是由性转变而来的，所以佛学说转，一切都是转过来转过去的。
阴阳相济，流水无形
我们不能在架子里转，转的话没完没了。你学完这个架子还有那个架子，结果还在架子上。其实所有的架子都是相通的，所有的太极拳都是一样的。
用力打拳等于手工操作，我们不用力，用地心引力等于是电器化。手工操作哪里有电器化好!所以一定要换。
一定要换。就是说，要把你身体的僵块通通去掉，不去掉不行。要犹如长江大河滔滔不绝。任何架子都是框架，任何太极拳都要变流水，至柔者至刚也，天下至柔莫若水。
有了水性以后，才有气体，才有风，才能动。这样的动，无形无相，抓不住它，因为它流通了，流通了就无所不通。
慢慢地先打拳架子，然后变流体，变成没有架子。流水哪有架子呢？到那时候就上境界了。条条块块打掉了，变成流体、气体。拳无拳，意无意，无意之中有真意。
你说这个手怎么上来的，因为它空。这里的空是空档、空隙，是气体。你说它怎么往这里走，水嘛。水往低处流，气往高处走，这是一定的。
流水可以变成气体，变成水蒸气。水变气，气上升再变成水下来，就阴阳相济了。所以松肩一定要沉肘，要有对应，含胸的同时一定要拔背，因为它总是一对一对的，阴阳相对。
阴阳一来，中间就显露出来了，中间一定要活，活了就变水了。你站在那里，一定不要站实，膝盖一松，脚跟不着地了，人就飘飘沉沉，沉沉飘飘。你既有沉量也有浮量，中间还可以调节，这个调节就是阴阳相济，这个中间不是死的，是活的，是可以流动的。
阴阳相济很重要。就像你洗澡的时候用水，太热的，太冷的，你都洗不好，只有把冷热调到适中的程度，你才能洗得舒服，而这个冷和热之中，就有八万四千种温度，变化万千。它也像我们调酒、画画和音乐一样，原则上就是那么简单的几种元素，但是通过调节，能演变出无穷
种东西来。
我们的拳，你说它是流体还是气体？它应该是随时都在变化的。它就像天上的云，变化不定。风云变幻，不是你能想象的。云无心以出岫，鸟倦飞而知还。到那时候，它自己也不知道是怎么上来的，该上来就上来了，这就是我们说的下意识，形而上。一定要达到这个境界。不达到这个境界，你练的都是没有用的。
太极拳要达到这个境界，就要从初级做起，要有拳架子，然后，拳架子慢慢融化掉，就像是我们到了南极，要把那些冰都融化成水，然后能量一照，就成了气。我们说无极生太极，最后就是一片平静的水了。身体如果还是僵的，就到不了这个境界。
下意识的形而上
你们打的太极拳仅仅是一个的套路。
我们打的是三个：第一是拳架子；第二是意；第三是连意都没有了——像我现在推手，都不用意了。
你说我完全不用意也不是，但我的感觉就好像是我没有用过。你说没有意，那你的手是怎么上来的？我也不知道，该上来的时候就上来了。如果我知道的话，不就是成了有为法嘛。就不是水，不是风了。如果是水是风的话，那就是不知道了——下意识的境界了。下意识，你没有办法指挥它，它有自己的性质。所以我们说，练太极拳要“明心见性”。不明心见性，学拳法就没有了意义，打拳就没有了基础。
如果你不能理解这一点，你打的拳和其他的拳术没有多大区别，只不过比别人多点办法。其实，法对你是一种束缚，它让你反而不自由了。水本来是很自由的，你弄个办法出来，就不自由了，不是本能了。
演练太极拳架，进行太极拳推手训练，都是一念三世的，一搭手、一动念，拥、搌、挤、按、探、捌、肘、靠——四正、四隅和中定都含在其中了。
推手或者散手中，你打我，我全部是空的。为什么空？我是十方空间，等于你掉到水里边了。
1987年，王壮弘在美国洛杉矶举行的“世界杯”武术锦标大赛中技压群雄，夺取了金杯奖。
20年之后，王壮弘先生以释、道、儒三家融通的智慧，阐释何为太极，何为水性太极，何为太极文化的神髓。“太极思维”来源于中华文化的深层，与孔子的“太和至中”、“中庸之道”，老子的“有为有所不为，无为无所不为”，释迦牟尼的“不空之空谓之空”的思想相一致。太极拳的至高境界是“无为法”，即“万法归于一法，一法归于无法，无法才是真法”。是“四两拔千斤”而非“四两拨千斤”。用重量不用力量，运用地心引力……借力打力。道法自然，太极拳要仿效水、风、气体，练成流动不居的松柔之体。缘起性空，明心见性……周身无处不圆通。
老子曰：天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜……
王壮弘为著名书法家．武术家，金石书画碑刻鉴定家。青少年时期在书法上先后得到许铁丰、沈尹默两位书法大家的指教，亦常年跟随陈散原弟子陈病树学习诗词及古典文学。后对佛家、道家、《易经》等有深入研究。1956年进入全国最大的书肆上海朵云轩做书画鉴定工作。
王壮弘，1931年10月出生于浙江慈溪，为著名书法家、武术家、金石书画碑刻鉴定家。
青少年时期在书法上先后得到许铁丰、沈尹默两位书法大家的指教，亦常年跟随陈散原弟子陈病树先生学习诗词及古典文学。后对佛家、道家、《易经》等有深入研究。1956进入全国最大的书肆上海朵云轩做鉴定工作，几十年来鉴定了数十万件碑帖、字画等文物。出版《崇善楼笔记》、《增补校碑随笔》、《碑帖鉴别常识》等国际关注的碑贴学专著。
王壮弘精通醉八仙、形意拳，后师从杨澄甫入室弟子褚桂亭习杨式太极,他天资过人,每日凌晨3时便开始练拳.深得褚桂亭赏识..
从1987年起,他应邀在香港中文大学,新加坡国立大学.美国东西学院.加拿大精华学会.日本及泰国等地讲授书法和鉴定文物,交流中国武术.同年,在美国洛杉矶举行的”世界杯”武术大奖赛,以”王氏太极拳”技压群雄,夺取了最高金杯奖..
1989.定居香港.深居简出,潜心研究及实践王宗岳”太极拳论”和佛学,
2004,机缘和合,阶及神明,功夫达到,”架虚摩空,乘幽控寂.之太极至高境界.,
翻动、扶摇、羊角练法：在庄子的《逍遥游》中，翻动、扶摇、羊角是形容大风、飓风、台风的。翻动为上下沉浮；扶摇为左右飘荡；羊角为大小螺旋。这三种运动，可在身体松开的基础上，逐渐的依次展现在拳架中。
水性太极拳是王氏太极拳的入门拳，以上练法逐渐能抵达后，则可进一步锤炼太极拳的有无境界、无为境界了，这个境界，我们用一个名字来命名——神明太极拳（亦可称之为般若太极拳、智慧太极拳）。
神明太极拳的多种练法
中国传统文化内涵，亦可成为太极拳多种练法的重要组成部分。这部分练法，把文和武（武拳文练）、龙和凤（中国精神的象征）、河图和洛书等阴与阳的精髓；儒释道、天地人、精气神等含三为一整体气韵混化成太极拳神明境界的多种练法。
四大皆空练法：四肢百骸象征着土，血液和体液象征着水；呼吸之气、营卫之气象征着风；思维意识象征着火。练拳的时候，要“应将有相能无相”、“见相非相”——身体里虽有四大，但是，却不能强调之、流连之，要“有化为无”。练拳架的时候，水（流体）载土（形体）借火势（意）升腾，再借风势（无为无不为），形成飘飘荡荡、沉沉浮浮，似行云流水，似风吹万物的无住、无根、无量、无向的气质。
架虚摩空练法：“驾虚即根身凌驾、融化于虚空之中；摩空即用六根触摸感受空而不空并与空相摩相荡”。虚空并不是无，而是充满生机和活力的客观存在，虚空生发万物、包容万物、滋养万物——此种练法，拳架和精神境界，要实现“形断气不断，气断意不断，意断神还连”。
乘幽控寂练法：“乘幽即心识入于灵明虚静、空中深邃之幽境；控寂即心安住于寂静无为，如如不动。”此时，由水性太极拳入门，终于抵达“神明”境界。此时太极拳的练法，则主要是“静定功夫”携手“智慧之光”的锤炼了—心之内外如如不动，“千江有水千江月，万里无云万里天”，无为、无我、无中之中的练法已经很难用语言表述了。
实际上，神明太极拳的三种练法是一个练法—太极拳的十三总势—掤、捋、挤、按、采、挒、肘、靠、进、退、顾、盼、定终成体现在太极拳的一个动作姿势中，“拳无拳，意无意，无意中有真意”的“其大无外，其小无内”的境界了。
以上三个境界十三种练法，或许很多人没有听说过，然而，确实是太极拳高手所必须经历的练拳途径。这样的途径，不是每个人所能体验的（必须有老师反复启迪和熏修），然而，作为太极拳学练者的努力方向，则应该知晓。由是观之，太极拳作为中华文化的瑰宝，其丰富的内涵，需要有识之士来深研之。
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