方东美易学思想

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方东美易学思想

2007-06-21　23:15:21大中小——以“生生”为中心的形上学节选自 武汉大学哲学院 郭齐勇教授 《现代新儒家的易学思想论纲》  按：看过不少易学文章，很喜欢方东美老先生的角度，佛学观点那更是心与道合，顶礼膜拜。     方先生很重视《易》的逻辑问题，他评论了京房、荀爽、虞翻等汉易诸家，认为最重要的是旁通之说，但“旁通之理应当从卦象去求，不应当从易辞去求……应当由易之取象演卦着手，然后再从卦与卦间的逻辑关系，试求通辞”（第3页）[4]。他自己曾以现代逻辑手段说明六十四卦的联系。   方东美先生的《原始儒家道家哲学》一书，有专章“原始儒家思想——《易经》部分”。他考察了《易》的逻辑及其符号系统的起源与结构，肯定了从符号到道德的转化。方先生认为，《周易》符号和卦爻辞系统是从远古到成周时代的历史产品，后经周公、孔子的诠释，成为人本主义的思想体系，有了道德理性的提升，既保留了原始宗教价值，又转化为道德价值，把神圣世界与现实世界联系起来，成就一人类的生命道德秩序。方先生指出，《周易》只是经孔子、孔孟弟子的系统研究，对这些历史资料以哲学的解释，然后才有了真正的哲学。   方先生强调的是，孔子演《易》之“元德”、“元理”是中国文化精神的主脉，是中国智慧的精品。方先生肯定孔子对《易传》十翼的创制，甚至认为孔子真正的贡献在《易》。他进而指出，通过孔子与子思，孟子才是真正透悟《周易》精神的大师，贯通《易》、《庸》，从一切生命的观点、价值的理想、哲学的枢纽上安排人的地位与尊严。   方先生所谓“元德”、“元理”，即是“生生之德”，“生生不已”的天地精神。天道的创新精神转化为人性内在的创造性，转化为人文主义的价值系统。在这里，“乾元”是“大生之德”，“坤元”是“广生之德”，“天”的生命与“地”的生命合并起来，是一个广大悉备的天地生生之德，即创造性的力量，而人处在天地之间成为天地的枢纽。《周易》是以生命为中心、以价值为中心的哲学体系。（第156-160页）[5]   方先生所谓“元德”、“元理”，即是“生生之德”，“生生不已”的天地精神。天道的创新精神转化为人性内在的创造性，转化为人文主义的价值系统。在这里，“乾元”是“大生之德”，“坤元”是“广生之德”，“天”的生命与“地”的生命合并起来，是一个广大悉备的天地生生之德，即创造性的力量，而人处在天地之间成为天地的枢纽。《周易》是以生命为中心、以价值为中心的哲学体系。（第156-160页）[5]   方东美先生对《易传》的解释，认为这是中国独有的“宇宙-本体论”和“价值中心的本体论”。   方先生在《中国形上学中之宇宙与人》一文中认为：“《易经》一书是一部体大思精而又颠扑不破的历史文献，其中含有：（1）一套历史发展的格式，其构造虽极复杂，但层次却有条不紊。（2）一套完整的卦爻符号系统，其推演步骤悉依逻辑谨严法则；（3）一套文辞的组合，凭藉其语法交错连緜的应用，可以发抉卦爻间彼此意义之衔接贯串处。此三者乃是一种‘时间论’之序曲或导论，从而引伸出一套形上学原理，藉以解释宇宙秩序。”（第289页）[4]他又指出：“《周易》这部革命哲学，启自孔子……其要义可自四方面言：（1）主张‘万有含生论’之新自然观，视全自然界为宇宙生命之洪流所弥漫贯注。自然本身即是大生机，其蓬勃生气，盎然充满，创造前进，生生不已；宇宙万有，秉性而生，复又参赞化育，适以圆成性体之大全。（2）提倡‘性善论’之人性观，发挥人性中之美善诸秉彝，使善与美俱，相得益彰，以‘尽善尽美’为人格发展之极致，唯人为能实现此种最高的理想。（3）形成一套‘价值总论’，将流衍于全宇宙中之各种相对性的差别价值，使之含章定位，一一统摄于‘至善’。最后，（4）形成一套‘价值中心观’之本体论，以肯定性体实有之全体大用。”（第289-290页）[4]   方东美概括的《周易》的这四点要义，确有见地。他阐发了《周易》哲学的宇宙自然观、人性论、境界论、价值论，特别指出这几者的合一。他指出儒家是“时际人”，而“时间”的观念在《周易》中特别明显。   就《周易》的宇宙自然观而言，他认为《易传》揭示的是“万有含生论”，是自然和谐的化育生机论。此由孔子创发，见之于《象传》、《系辞传》及《说卦传》前两部分。方东美认为，《周易》生生之理中，育种成性、开物成务、创进不息、变化通几、绵延不朽诸义，均值得深究。（第127-129页）[6]方先生指出，中国人喜欢用“自然”代替“宇宙”。中国人心目中的“自然”(宇宙)与西方人不同，不是物质的、机械运动的，不是可以被宰割(或征服)的经验对象物，而是整体存在界的生存处所，也是万事万物顺其自然的律则律动变化的过程，是万物融通为一的境界。方东美对《易传》宇宙自然观的诠释，肯定其中蕴藏的生机活泼的生命力。他认为，我们的宇宙是生生不已、新新相续的创造领域。任何生命的冲动，都无灭绝的危险；任何生命的希望，都有满足的可能；任何生命的理想，都有实现的必要。“保合太和，各正性命”，真是我们的宇宙的全体气象。这一“宇宙含生论”或“宇宙有生论”，确乎是《周易》哲学所代表的中国哲学的特质。他认为《易纬·乾凿度》也代表了中国哲学的机体主义的特征。所谓中国哲学的机体主义，即否定人与物、主观与客观的绝对对待，否定世界的机械秩序和由一些元素构成，否认将变动不居的宇宙本身压缩成一套紧密的封闭系统。这是针对西方哲学而言的。（第284页）[4]   就《周易》的人性论和境界论而言，方先生认为，据万物含生论之自然观而深心体会之，油然而兴，成就人性内具道德价值之使命感，发挥人性中之美善品质，实现尽善尽美的最高之人格理想，惟人为能。方先生指出，这一意义也是孔子首先创发，见于《乾》、《坤》二卦的《文言》，特别是《象传》曾系统发挥了这一思想。《周易》讲“精进”，“自强不息”，刚健创新不守其故，生意盎然，生机洋溢，生命充实。宇宙大生命与吾人生命彻上彻下、彻里彻外、彻头彻尾，无不洋溢着生机活力，生香活意。人的德性生命、价值理想随之精进而提升。方先生发挥“易简之善配至德”，认为在整体存在界的一切人，都是透过生命的实践来达到至善的境界的。当人们凭借其创造生机臻入完美境界，就可以与天地合其德，与神性同其工。这即是理想的精神人格，儒家所谓之“圣人”，尽性践形，止于至善。方先生在解释《文言传》时，强调天人合德的至善之境，即为大人、圣人的最高境界。   就《周易》哲学的价值论、境界论与自然观、人性论的关系而言，方东美指出，在中国哲学家看来，自然是宇宙普遍生命大化流行的境域，它本身充满着无穷无尽的大生机。人与自然之间没有任何间隔，因为人的生命与宇宙生命是融为一体的。自然是一和谐的体系，它凭借着神奇的创造力(所谓鬼斧神工、神妙不测)，点化了呆滞的物性，陶冶人的性情，提升人的美德。天德施生，地德生化，生生不已，浩瀚无涯。大化流行的生命景象，不是与人了无相涉的。正因为人参与了永恒无限的创化历程，并逐渐地在这一“健动”的历程中取得了中枢的地位，因而个体生命与宇宙生命一样，具有了无限的价值和意义。我们面对着一个创造的宇宙，我们每个人只有同样富有创造精神，才能德配天地。所以，儒家动态流衍的宇宙观，也就是价值中心的本体论，其基点是哲学人类学的。   方先生论《易》，大气磅礴，汪洋恣肆，横贯中西古今，是现代哲学的诠释，已超越汉宋易学的分别。他的义理，较之他人更无拘束。