浅谈孟子的民本思想

邯郸学步

民本思想是孟子思想突出表现。这一思想在《孟子》中多处有所体现，其中最突出的是《孟子·尽心下》中说，民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子而为诸侯，得乎诸侯而为大夫。这里不仅明确提出孟子对民众与君主孰轻孰重的看法，而且还说明其中的原因：天子之所以为天子是因为他得到民众的信任（得乎丘民）。在西方启蒙运动中，卢梭提出的社会契约论认为：国家是人们协商的结果，人民有权利掌握国家政权，法律应是社会成员共同意志的体现。人民的主权是不能出卖、转让和分割的。但人民的主权却可以通过契约的方式交由人民选举出来的政府行使。而孟子则在公元前三世纪指出这契约的达成的条件是民众的信任。国家是人们协商达成契约的结果，而契约的达成又要以民众的信任为基础，孟子在多个场合阐述自己的治国之道的时候都坚持自己这个以民为本的思想。

孟子的民本思想是包含多个方面的，孟子把人民的意愿作为战争是否该兴起的一重要标准便是其中一个方面。在春秋战国是一个战争频繁的时代，与他国交战是国家生活一个不可或缺的部分，在〈梁惠王章句下〉中齐宣王在攻取燕国的问题上犹豫不决与孟子商量，孟子则答到取不取燕国要看燕国的人民是否愿意了（取之而燕民悦，则取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悦，则勿取。古之人有行之者，文王是也。以万乘之国，伐万乘之国，箪食壶浆以迎王师，岂有他哉，避水火也；如水益深，如火益热，亦运而已矣）。关注处于水深火热中的人民是孟子民本思想的又一出发点。此外还有制民之产（齐桓晋文之事篇）、与民同乐（庄暴见孟子篇）、不违农时改善民生（寡人之于国篇）等。

其中制民之产颇具现实意义。战国时期各诸侯国已不满足于成为霸主了，他们希望的是统一六国南面称王。齐宣王也不例外，他向远道而来的孟子求教齐桓晋文的霸道，但孟子却说仲尼之徒无道齐桓晋文之道，于是便与宣王讲起王道，如何称王于天下。此时孟子提出了制民之产的说法。为什么要制民之产呢，因为只有具备高尚道德修养的人才能做到没有固定的财产却有恒定不变的意志，但道德修养不高的升斗小民却未必能做到（无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心）。如果普通民众没有这恒定不变的意志那他们将会不守法度，做出越出常轨的行为，如果此时把这些做出不合法度的事的人抓起来论罪处罚，那这就是当权的人使人民陷于犯罪的境地了（苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也）。

那么怎么才算是民有恒产呢，孟子认为最基本的是对上可以赡养父母对下可以养活妻儿，无论凶年还是丰年人都没有温饱之忧（必使仰足以事父母，俯足以畜妻子；乐岁终身饱，凶年免于死亡）。在这基础上才谈让民众的思想道德觉悟提高（谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣）。

之所以说孟子的制民之产具有现实意义，是因为倡导和谐社会也需要制民之产。经济是一个社会的基础。贫富分化严重为社会埋下不稳定的因子。试想一个贫富分化严重的社会，无恒产因无恒心的人迫于活命无所不为走上犯法的道路，明显这样的社会是谈不上和谐的。所以缩短贫富差距，关注社会的弱势群体，增加中产阶级在社会中的比例是实现和谐社会首要的条件。有了恒定的资产就会有守护资产的心，因此就会在生活谨慎自己的行为，使自己的行为不超出法律的界限。同时，孟子也指出光制民之产还是不够的，还要进行道德的建设。缩短社会贫富差距只是建设和谐社会的一个基础性的手段，这是为进行社会主义道德建设提高人们的道德修养作的必要准备。弘扬社会主义道德，提高人们的道德觉悟，使以德治国与依法治国相结合。

由此观知，孟子的民本思想虽是在公元前三世纪提出，但并没有被时光所淘汰。我们在建设社会主义和谐社会的时候也应继承发展孟子的民本思想